Главная Новости Контакты

Его Святейшество Далай-лама о ценности различающей мудрости

Из комментария Далай-ламы на тексты Шантидевы «Бодхичарья-аватара» и Далай-ламы III «Ламрим – чистое золото». Часть 2.

1-ая часть Учения

81151Чаще размышляйте о причинах проявления тех или иных эмоций, размышляйте о том, каким образом ваше собственное достойное поведение приносит благие результаты, и наоборот. Если вы будете опираться на логический анализ и вследствие этого сможете усмирить негативные эмоции, то это станет для вас надёжным способом познания их природы. В буддизме очень чётко объясняется то, каким образом негативные эмоции приводят нас в неспокойное состояние, каким образом они лишают нас внутреннего мира и покоя. Абсолютно ясно, что всё нежелательное на уровне государственном или индивидуальном является следствием омрачённых состояний ума.

Теперь вопрос в том, каким образом мы можем взрастить в себе такие ментальные состояния, которые служили бы противоядием для негативных эмоций. Таким противоядием является различающая мудрость. Именно поэтому в буддизме так много внимания уделяется взращиванию мудрости, интеллектуальных способностей, которые устраняют нереалистичное представление о мире. Мы должны постоянно помнить о том, что все омрачающие эмоции имеют в своей основе неведение. Если вы тщательно поразмыслите, то придёте к выводу, что даже для того, чтобы заботиться о своём теле или зарабатывать деньги, вам необходим здравый смысл и мудрость. Вот почему в мире сегодня так много говорится о важности образования, дающего методы для развития различающей мудрости. Это, прежде всего, необходимо для того, чтобы улучшить жизнь нашего общества.

Например, вы можете думать так: «Если я буду делать физические упражнения, то буду хорошо спать ночью». Для того чтобы прийти к этому выводу, нам опять же требуется различающая мудрость. Мы можем ей пользоваться в повседневной жизни в отличие от животных.

Различающая мудрость служит нам опорой во всех ситуациях. Буддизм подчёркивает ее необходимость для того, чтобы устранить неведение, которое состоит из многих уровней. Одни из них - грубые, другие - более тонкие. Например, существует неведение по отношению к нашим каждодневным действиям - это грубый уровень. Неведение по отношению к событиям будущей жизни - более тонкий уровень. В буддизме различающая мудрость является такой важной, потому что она объясняет нам, каким образом всё желаемое, что есть в этом мире, является следствием достоверного познания.

Достоверное познание напрямую связано с мудростью. Что такое различающая мудрость и что такое достоверное познание? Это определённые ментальные состояния, которые позволяют нам постичь реальность, не впадая в преувеличение, а также в крайности нигилизма или этернализма. Например, в тибетском языке существует более ста самых разных переводов буддийского учения. Для чего нам нужны все эти канонические тексты? Для чего нам нужно более ста томов переводов трудов индийских наставников? Всё это необходимо для того, чтобы посмотреть на буддийскую философию с разных точек зрения, чтобы взрастить различающую мудрость. Если бы было достаточно одних молитв, если бы только они могли привести нас к достижению цели, зачем нужны были бы эти многотомные сочинения?

Когда мы говорим о буддийском учении, например, о Прибежище в Дхарме, мы должны понимать, что такое Дхарма. Дхарму нужно понимать в контексте ментальной реализации и очищения своего ума от негативности. Вот эти два аспекта и являются настоящим Прибежищем. Драгоценность Сангхи - это то, что помогает нам в постижении Дхармы. Если вы начнёте анализировать Дхарму на более глубоком уровне, то поймете, что она имеет признаки изменчивости, трансформации. Здесь мы говорим о трансформации негативных эмоций в позитивные. Каким образом мы можем трансформировать свой ум? Конечно не только с помощью молитв, но с помощью взращивания позитивных состояний ума, которые основаны на знании реальности, на мудрости, которая способна проникнуть в суть истинной природы явлений. Только так мы можем избавиться от негативных состояний ума, таких как неведение.

Размышляя таким образом, мы приходим к выводу, что не случайно в буддизме так много говорится о необходимости изучения Дхармы для развития мудрости. Именно поэтому, оказавшись в изгнании, мы так много говорили о необходимости интенсивного обучения буддизму. Мы ввели дополнительные программы в монастырских университетах, более того мы ввели глубинные философские занятия в женских монастырях. И сегодня, благодаря этим усилиям, мы можем видеть результаты. Мы видим, что даже монахини сегодня достигают достаточно глубоких уровней постижения буддийской философии. Являетесь вы монахом или нет, вы должны обязательно изучать буддизм. Разница между монахом и мирянином заключается в том, что у монахов есть обеты, у мирян же их нет. Но при этом и монахи, и миряне нуждаются в изучении Дхармы. Мы обычно говорим, что если человек проявляет решимость, то даже будучи мирянином, он сможет достичь Нирваны. Но если человек - даже монах или отшельник в затворничестве - не проявляет решимости и упорства, то он лишь накопит причины для рождения в аду. Вне зависимости от того, кем вы являетесь, монахом или мирянином, вы должны стараться глубоко анализировать Дхарму для того, чтобы действительно понять, насколько удивительно это Учение. Если вы начинаете практиковать Дхарму, придя к этому выводу, то ваша практика будет правильной.

Мы считаем, что глубокое изучение Дхармы является очень важным. Вы можете обсуждать Дхарму, собираясь группами, вы можете читать дхармические тексты - это то, что является для нас основополагающим моментом здесь, в изгнании. Те из вас, кто пришёл из Тибета, должны знать, что акцент мы ставим именно на этом.

Однажды в одной семье во времена Будды отец состарился, он дожил до семидесятилетнего возраста. В какой-то момент он почувствовал, что дети смотрят на него свысока, желая от него избавиться; ему было так грустно, что он хотел уйти из жизни. Но затем он решил стать монахом. Причиной, по которой он принял такое решение, являлось не стремление достичь состояния Будды, но трудности, которые он терпел в своей семье. Отправившись в монастырь, старец попросил опытных монахов посвятить его в монашество, но те отказались, сказав: «Ты уже такой старый, что тебе нет никакого смысла становиться монахом». Тогда он ещё больше расстроился и обратился к самому Будде: «Даже пожилые монахи не проявляют ко мне доброты, они отказываются помочь мне». Тогда Будда ответил: «Не беспокойся, в тебе есть семя, которое позволит тебе стать монахом». И Будда наказал опытным монахам посвятить этого старца в монахи. Старец начал прилагать усилия на пути и, в конце концов, достиг высоких духовных реализаций. Поэтому сколько бы вам ни было лет, вы не должны впадать в уныние.

Это очень хороший пример: он показывает, что даже если вы умрёте завтра, нужно размышлять, нужно посвящать себя духовной практике, нельзя впадать в уныние. Иначе вы никогда не достигните желаемого, говорим мы о мирских целях или о целях духовных. В тексте «Высший континиум» говорится: «У каждого живого существа есть природа Будды». Также в тексте Шантидевы «Бодхичарья-аватара» говорится: «Даже маленькое насекомое, такое как муха, обладает потенциалом достижения состояния Будды». Поэтому никто из нас не должен впадать в уныние, мы все должны прилагать усилия на пути.

Тибетцы - это нация, которая обладает особой решимостью. Очень важно для вас вне зависимости от того, сколько вам лет, прилагать усилия в учёбе и практике. Если вы будете так поступать, без сомнения вы достигните желаемого. Это было краткое введение в буддизм.

А сейчас перейдём к историям из жизни Будды Шакьямуни, когда он был ещё Бодхисаттвой, а не Буддой. Мы закончили девятую главу и сегодня зачитаем десятую. В тексте говорится, что человек, который обладает добродетельными помыслами, не должен никогда устремляться в сторону неблагого. Что такое благие помыслы? В их основе лежит реалистичная картина мира. Это должен быть очень прочный фундамент, который не могут пошатнуть негативные эмоции.

Будда Шакьямуни был ещё Бодхисаттвой, когда однажды обрёл рождение в царской семье. Все его подданные относились к нему с огромным почтением, совершали простирания и любили его от всего сердца. Он обладал ненасильственным образом мышления и никогда не прибегал к насилию. У него были удивительные качества: он не испытывал привязанности ни к чему хорошему, даже к собственным благим качествам. Он всегда устремлялся к труду во благо других живых существ. В то время этот Бодхисаттва, будущий Будда Шакьямуни, шёл в одиночку по пути к высшему Просветлению.

Он был добродетельным царём, способным оказать самое позитивное воздействие на всех своих подданных, потому что он был очень спокойным и миролюбивым. Глядя на него, люди развивали в себе глубинный альтруизм и придерживались высокой нравственной дисциплины. Так царь оказывал благотворное влияние на своих подданных, и подданные отвечали ему тем же, проявляли доброту по отношению друг к другу.

Но настал момент, когда проявилась негативная коллективная карма, накопленная подданными в предшествующих рождениях - настала сильнейшая засуха. Люди очень страдали от ее последствий, и царь понял, что всё это является результатом коллективной негативной кармы, которую его подданные накопили в одной из прошлых жизней. Тогда царь начал обсуждать сложившуюся ситуацию со своими министрами. Он стал думать о том, как им выйти из этой критической ситуации и победить засуху. Один из министров предложил принести в жертву животных для того, чтобы усмирить божеств, которые контролируют погоду и урожай. В прежние времена в Индии жертвоприношения животных были широко распространены. Однажды я видел фильм из провинции Амдо, где показывались жертвоприношения животных. Возможно, это является следствием наших добуддийских верований. В Гималайском регионе также встречаются жертвоприношения животных. Какое-то время эта практика была широко распространена.

Услышав это предложение совершить убийство, царь испытал величайшее сострадание по отношению ко всем формам жизни. Однако он не ответил им отказом, решив избежать прямого ответа. Министры продолжали утверждать, что засуха возникла, потому что духи недовольны поведением людей. Следовательно, по их мнению, спасением может быть отнятие жизни у животных, которые принесут духам радость, и те пошлют дожди. Царь был очень недоволен, но не подал вида: он не последовал совету министров, но и не отверг его, потому что, если бы царь отверг это предложение напрямую, то старейшины и министры были бы разочарованы и дистанцировались бы от него.

Царь решил прибегнуть к очень искусным средствам. Он сказал: «Знаете, пожалуй, вы правы. Возможно, мы проведём жертвоприношение, но вместо того, чтобы убивать бедных животных, почему бы нам не убить людей? Мы убьём тысячу человек для того, чтобы совершить подношение божествам, влияющих на погоду». Так он решил. Он попросил своих министров: «Приготовьтесь к жертвоприношению. Мне нужна тысяча человек, которых мы принесём в жертву».

Тогда министры, которые настаивали на этом предложении, пришли в уныние: им было очень неудобно думать о том, что их царь намеревается убить тысячу человек. И они решили внести встречное предложение. «Зачем нам убивать так много людей сразу? - сказали они царю. - Это никому не понравится, возможно, люди восстанут против нас. Такая новость внесёт большую смуту. Даже учёные мужи испытают большое разочарование, когда узнают о том, что царь собирается убить тысячу человек. Давайте сделаем это постепенно».

И царь-Бодхисаттва сказал: «Вы правы. Когда я сказал, что собираюсь убить тысячу человек для того, чтобы совершить жертвоприношение, то не собирался убивать хороших, беззащитных людей, потому что они не совершили ничего дурного. Нет никакой причины убивать людей, которые ведут добропорядочный образ жизни».

Представьте себе, какую сильную боль испытывает живое существо в момент убийства. Ведь если мы даже убиваем животное, то остальные животные, стоящие рядом, чувствуют огромное беспокойство. Что же говорить о людях? Мы убиваем так много живых существ только для того, чтобы есть мясо. Ради мяса мы готовы отнимать жизнь у многих животных. Это очень печально.

Такими же мыслями руководствовался Бодхисаттва, когда говорил, что нет никакой причины убивать людей, не сделавших ничего дурного. «Я должен убить тех, кто совершил тяжёлые злодеяния, - сказал он. - Я хочу, чтобы вы нашли тысячу человек, совершивших тяжелейшие злодеяния, нарушающих законы. Именно их жизни я поднесу духам погоды».

Косвенным образом Бодхисаттва говорил своим подданным о том, что не нужно совершать неблагих деяний. Китайские коммунисты безо всяких размышлений убивают тысячи людей, которые совершили какие-то ничтожные преступления. Затем царь-Бодхисаттва отправил своих министров на поиски преступников. Он приказал им обойти всё королевство вдоль и поперёк для того, чтобы найти таких людей.

Но поскольку никто не хотел стать жертвой, все люди, которые населяли это королевство, вели себя очень хорошо, пребывали в гармонии друг с другом, были щедрыми и добрыми. И даже те, кто прежде конфликтовал, под влиянием страха вновь подружились: так сильно они боялись, что их принесут в жертву. Мир и гармония воцарились во всём королевстве. Подданные царя начали основывать благотворительные дома, куда могли приходить бедные люди за подаянием. Царь был очень доволен. Он увидел огромные перемены в своём государстве. И когда его просили о помощи, он с удовольствием лично давал подаяние бедным людям и всюду проявлял щедрость.

Поскольку жители королевства совершали только добродетельные поступки, они накопили огромные заслуги. Заслуга эта была такой огромной, что вскоре пошёл дождь, и засуха отступила.

Итак, мы помним о том, что всё началось с того, что министры предложили совершить жертвоприношение животных. Однако царь не последовал этому совету, но применил искусные средства. Он использовал предложение министров для того, чтобы усилить нравственность в своём государстве, чтобы направить своих подданных на путь совершения благих деяний. И в конечном итоге это привело к тому, что погода улучшилась, пошёл дождь, подданным стало проще зарабатывать себе на жизнь. Вывод из этой истории таков: царь применил искусные средства, потому что он полагался на различающую мудрость. Благодаря различающей мудрости, Бодхисаттва обратил дурной совет министров во благо. Желаемые результаты могли быть достигнуты только с помощью благих деяний, но не с помощью жертвоприношения животных.

Пока Будда Шакьямуни был Бодхисаттвой, его ум целиком и полностью устремлялся к благому. Он относился с большим почтением ко всем формам жизни. Когда Будда Шакьямуни шёл по пути, на протяжении многих жизней он накапливал мудрость и заслуги. Что помогало ему? Ему помогала Бодхичитта - желание достичь Просветления ради счастья всех живых существ. И к этому добавлялась различающая мудрость. Развитие Бодхичитты и различающей мудрости не является чем-то бесплодным. Это то, что приводит нас к высшему состоянию Просветления, к высшей цели. В действительности, основная идея здесь следующая: все омрачения, которые есть у нас, являются временными, и их можно устранить. Духовная реализация, прекращение страданий и избавление от омрачений - это то, чего мы можем достичь, следуя постепенным путём. Мы можем очистить свой ум от загрязнений, мы можем развить в себе различающую мудрость, именно таким образом мы достигаем состояния Просветления - состояния высшего совершенства.

По материалам синхронного перевода лекций

Текст подготовили: Надежда Дегтяренко, Валентина Головкина

Продолжение следует…

Оставить ответ

Введите цифры изображенные на картинке:

Архивы

Translator

Russian flagItalian flagKorean flagChinese (Simplified) flagChinese (Traditional) flagPortuguese flagEnglish flagGerman flagFrench flagSpanish flagJapanese flagArabic flagGreek flagDutch flagBulgarian flagCzech flagCroat flagDanish flagFinnish flagHindi flagPolish flagRumanian flagSwedish flagNorwegian flagCatalan flagFilipino flagHebrew flagIndonesian flagLatvian flagLithuanian flagSerbian flagSlovak flagSlovenian flagUkrainian flagVietnamese flagAlbanian flagEstonian flagGalician flagMaltese flagThai flagTurkish flagHungarian flag