Распространение буддизма среди ойратов | Буддизм в Калмыкии

Распространение буддизма среди ойратов

Впервые монголы и ойраты познакомились с буддизмом как рели­гиозно-философской системой в период военных походов Чингисхана в конце XII - начале XIII в.

В годы правления династии Юань буддизм (в форме школы Кагью) пользовался поддержкой Великих Ханов, всячески способствовавших его распространению среди монгольской знати и народных масс. Но, несмотря на это, популярность буддизма в то время среди монгольс­ких племен была невелика. С падением династии Юань и уходом мон­голов из Китая ойраты продолжали исповедовать буддизм, но они так­же не забывали и традиционные шаманские верования.

Шаманизм представлял собой определенную систему верований, наделявших сверхъестественной силой все явления природы и предполагавших возможность влияния на них посредством особых лиц-шаманов. В шаманизме переплетались такие древние формы религии, как тотемизм, анимизм, культ предков.

(На изображении: Зандан Жуу - прижизненно исполненная сандаловая статуя Будды)

Вторая волна буддизма в виде учения школы Гелугпа пришла в Мон­голию во второй половине XVI в. Условия для распространения буддиз­ма были в тот период весьма благоприятными. Известный российский ученый-востоковед С. Ф. Ольденбург писал: «Буддизм привлекал боль­ше всего тем, что учил любить людей и помогать им, не думая о себе, учил не бояться смерти, и это особенно важно, так как страх смерти не дает человеку спокойно жить; и еще, что не менее важно, буддизм учил человека всегда помнить, что он отвечает за свои поступки и даже за свои помыслы и что только тот, кто твердо сознает эту ответственность и понимает ее, живет настоящей, хорошей жизнью».

К ойратам буддизм школы Гелугпа стал проникать во второй по­ловине XVI в. Возникновение этой школы связано с именем тибетс­кого монаха Цзонхавы (1357-1419), реформировавшего традицион­ный, классический буддизм применительно к условиям средневеко­вья и феодализма.

5-0011(На изображении: Цзонхава с учениками. Танка (икона на шелке). Бурятия XIX в.)

Цзонхава создал централизованную церковь со строгой внутрен­ней дисциплиной, ввел в практику пышную обрядность и торжествен­ное богослужение, разрешил духовенству владеть имуществом на началах частной собственности. По желтому цвету одежды, приня­тому для служителей реформированной церкви, учение Цзонхавы стало называться «желтым», «желтошапочным», в отличие от друго­го течения, которое по цвету одежды его последователей получило название «красношапочного».

Получив быстрое распространение среди восточных и южных мон­голов во второй половине XVI в., буддизм в начале XVII в. утвердился у ойратов. В 1604 г. один из торгутовских князей Тэнес-Мерген-тэмэнэ пригласил крупного буддийского миссионера и официального пред­ставителя Далай-ламы IV Нейджи-тойна (Цаган-Номин-хана), чтобы он «…открыл ойратам путь в Тибет и… распространил лучи солнца в мрачном небе». Распространению буддизма способствовала и его ис­ключительная веротерпимость, благодаря чему он мог мирно сосуще­ствовать с различными местными религиозными культами и вступать с ними в симбиоз.

В 1615 г. по инициативе правителя хошутов и председателя всеойратского собрания (чуулгана) хана Байбагаса, поддержанного представителем Далай-Ламы IV, все ойратские владетельные кня­зья приняли решение посвятить в монахи по од­ному из своих сыновей. Так, первыми представи­телями буддийского духовенства в Джунгарии оказались сыновья дербетского нойона Далай-тайши, цоросского Хара-Хулы, торгоутского Хо-Урлюка, хошутских нойонов Байбагаса, Кунделен Убаши, Цохора и др. Ввиду того, что у самого Байбагаса в это время не было своих сыновей, он усыновил сына хошутского нойона Бааба-хана и отправил его на учебу в Тибет. Впоследствии он стал знаменитым Зая-Пандитой, оказавшим ог­ромное влияние на развитие политической, рели­гиозной и культурной жизни ойратов.

Уже в первой половине XVII в. у ойратов по­является ряд крупных фигур, носителей духов­ного звания, сыгравших значительную роль в рас­пространении и утверждении буддизма среди ой­ратов и монголов. Это Нейджи-тойн (1557 -1653), Зая-Пандита (1599- 1662) и др.

Однако по-настоящему среди ойратов буддизм закрепил свои позиции только тогда, когда сумел оказать влияние на народные верования, которые помимо шаманизма включали в себя культы Веч­ного Синего Неба, Матери-земли, ландшафтных божеств (духов - хозяев гор, озер и др. местнос­тей), огня (богини огня, хозяйки домашнего оча­га), промысловые культы (охотничьи, скотовод­ческие) и т. д.

Все они прошли соответствующую «обработ­ку» буддизмом и после некоторой трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным и свой традиционный облик, и место в системе мировоз­зрения народа, вошли в состав пантеона буддий­ской школы Гелугпа.

Калмыцкие нойоны в первые десятилетия сво­его пребывания на Волге в вопросах религии и религиозной политики целиком ориентировались на Лхасу, откуда присылались ламы-первосвящен­ники, возглавлявшие церковную иерархию в Кал­мыкии. Туда же нойоны с богатыми дарами езди­ли на поклонение к Далай-Ламе и получали по­четные титулы и звания. Но затруднительность связи с Тибетом, поездка в который требовала огромных материальных затрат и много времени (два-три года и больше), привела к постепенно­му ослаблению контактов с верховным руковод­ством буддийской церкви. Поездки в Лхасу ста­новились все более редкими, влияние Тибета па­дало, а в конце XVIII в. оно свелось к минимуму. Поэтому структура буддийской церкви, в отличие от других буддийских стран, в Калмыкии приоб­рела ряд особенностей.

Среди калмыков, как и среди ойратов в Джун­гарии, не получил широкого распространения институт хубилганов (перерожденцев), не сложилась у них и централизованная церковная организация, а монастырей (хурулов) и монахов было меньше, чем в других регионах, где испове­довался буддизм в форме школы Гелугпа. В результате, несмотря на влияние церкви на жизнь калмыцкого общества, оно не было столь исключительным, как в Тибете и некоторых других странах.

Принятие буддизма оказало положительное влияние на общекуль­турный уровень монгольского, ойратского и калмыцкого народов, ус­пехи в развитии письменности и литературы, на знакомство с древни­ми культурами Индии и Тибета, обогащение знаниями в области есте­ственной истории, географии, космогонии, медицины, развитие изоб­разительного и архитектурно-храмового искусства и т. д.

Итак, буддизм, с одной стороны, в определенной мере влиял на ме­стные верования и культуру калмыков, с другой - сам трансформиро­вался под их влиянием. В результате этого возникла самобытная куль­тура - симбиоз буддийских традиций и кочевой культуры. Эта культу­ра стала самобытной частью мировой цивилизации. Кроме того, рели­гиозная идеология способствовала укреплению идеи ойратского един­ства, создавая некоторую основу для преодоления раздробленности.

Деятельность ойратских просветителей Нейджи-тойна, Зая-Пандиты

Быстрому распространению буддизма среди ойратов способство­вало то, что из их среды вышли духовные учителя высокого уровня - проповедники этой религии. Первыми из них были Нейджи-тойн (1557 - 1653) и Зая-Пандита(1599- 1662). Их роль в истории распростране­ния буддизма в Западной и Восточной Монголии была столь велика, что с их именами связывают утверждение буддийской школы Гелугпа как у ойратов, так и у монголов.

Нейджи-тойн - сын торгутского хана. Судя по его биографии, напи­санной в классическом стиле буддийских жизнеописаний, Абида (тако­во было его мирское имя) вначале вел обычную светскую жизнь. Он женился, у него рос сын. Случай на охоте, когда он убил лань, бывшую на сносях, резко изменил его жизнь. Молодой хан, с состраданием вос­принявший чужую боль, поклялся уйти в монахи и, несмотря на строгий запрет отца и приставленную к нему стражу, все же сумел стать священнослужителем и получить образование в одном из монастырей Тибета. Его неординарные способности отметили иерархи школы Гелугпа и направили его для проповедей в Монголию. С 1604 г. он начал распространять буддизм школы Гелугпа среди ойратов. Особенно пло­дотворной оказалась его деятельность в Восточной Монголии в период 1629 - 1653 гг., когда благодаря его усилиям, а также усилиям его учени­ков учение школы Гелугпа прочно укрепилось на этих землях.

Как проповедник Нейджи-тойн был настолько популярен, что еще при его жизни появились сочинения, посвященные ему, и о нем быто­вало много устных преданий.

5-002(На изображении: Зая-Пандита, портрет Г.О. Рокчинского)

Широкое распространение буддизма у ойратов связывают также с деятельностью Зая-Пандиты (по происхождению хошута), прием­ного сына хошутского хана Байбагаса. Семнадцатилетним юношей его направили на учебу в Тибет, где в течение 22 лет он изучал тео­рию и практику буддийской науки и за особые успехи получил зва­ние пандиты.

В 1639 г. Зая-Пандита вернулся в Джунгарию, где развернул бур­ную миссионерскую деятельность по пропаганде буддизма, разъезжая по стране, посещая владения многих нойонов, совершая богослуже­ния, выступая арбитром в спорах и конфликтах, строя монастыри, по­свящая в духовный сан и т. д.

Зая-Пандита был активным организатором и участником истори­ческого ойрат-монгольского съезда 1640 г. Дважды, в 1647 и 1660 гг., Зая-Пандита посетил калмыцкие улусы на Волге.

Но прежде всего Зая-Пандита прославился как создатель ойратской письменности «Тодо бичиг» («Ясное письмо», 1648 г.), как лите­ратор, написавший около 50 произведений, и переводчик на ойратский язык свыше 183 томов классической буддийской литературы. Са­мые известные из переведенных им работ - «Книга восьми тысяч сти­хов», «Алмазная сутра», «Сокровищница мудрых изречений» и др.

Зая-Пандита по праву считается одним из выдающихся историчес­ких, религиозных и политических деятелей монголоязычного мира, ученым и просветителем, поэтом и переводчиком, создателем нацио­нальной письменности.

Формирование у калмыков церковной организации

По мере распространения и утверждения буддизма среди калмыков сформировалась иерархическая структура калмыцкого духовенства. Буддийские священнослужители в калмыцких улусах жили при хурулах (монастырях).

В XVII - XVIII вв. у калмыков существовали кочевые хурулы, со­стоявшие из трех и более кибиток, отличавшихся от обычных больши­ми размерами и покрытых белыми кошмами. Самая большая кибитка называлась хурла гер (хурульная кибитка), или оргя (дворец) и занима­ла центральное положение. Каждый хурул имел также священные по­стройки: субурганы (буддийские ступы), цаца (часовни), мани (часов­ни с молитвенным барабаном кюрдэ).

5-003(На изображении: Гаруда - мифический персонаж калмыцкого фольклора)

Священнослужители имели определенный духовный сан. Калмыц­кое духовенство различалось по степеням: гелюнг, гецулъ, манджи. Дети, которым предстояло стать священнослужителями, первое свое посвящение получали дома в пяти-семилетнем возрасте. Знаков отли­чия они не имели, кроме оркимджи (ленты), ее надевали через правое плечо и закрепляли на левом боку.

В возрасте семи - десяти лет после соответствующего экзамена, они становились учениками - манджи. После посвящения манджи получали новое имя (чаще всего тибетское) и клялись в верности трем драгоценностям: Будде, учению, общине монахов.

В 17 - 18 лет после изучения ряда дисциплин и экзамена манджи принимал обет гецуля и давал обещание соблюдать правила: не уби­вать живых существ, не присваивать чужое, не прелюбодействовать, не участвовать в зрелищах, песнях, плясках, не носить серебряные, золотые украшения, не пить вино, не предаваться чревоугодию.

В 20 - 25 лет, после прохождения всего курса обучения, священ­нослужитель получал сан гелюнга. Обряд посвящения совершали в присутствии всего духовенства хурула.

В калмыцких хурулах священнослужители различались не только по духовным степеням, но и по занимаемым административным дол­жностям. Существовали следующие должностные звания духовен­ства:

1) бакша (учитель) - настоятель хурула, обучал буддийской фи­лософии и объяснял ее нюансы, читал молитвы, совершал обряды; 2) унзат (уставщик) - гелюнг, руководитель бого­служений, наблюдавший за изучением номов (книг); 3) гебкуй (благочинный) - в его обязанно­сти входило наблюдение за нравственной жизнью монахов и за порядком во время богослужения; 4) геик - помощник гебкуя; 5) нирва (казначей) ведал хозяйственной жизнью хурулов, следил за получением, хранением и расходованием всего имущества хурула, должен был ежемесячно пред­ставлять на собрании священнослужителей от­чет о приходах и расходах средств; 6) гонир дол­жен был следить за тем, чтобы все культовые пред­меты, необходимые для богослужений, всегда были приготовлены; 7) зама (повар); 8) эмчи (врач) - назначались только те духовные лица, которые про­шли обучение по программе восточной (тибетской) медицины; 9) зурхачи (астролог) определял день свадьбы, давал имя новорожденному, указывал счастливые и несчастливые дни для совершения дел и т. д.; 10) дунгчи (трубачи) созывал духовенство игрой на трубе; 11) кенкрчи (барабанщик); 12) царвучи во время молебнов подавал «святую» воду, разносил чай, пищу.

Должности бакши и унзата занимали те, кто имел степень гелюнга. Гецули исполняли долж­ности гебкуя, гонира, геика, нирвы, зама. Осталь­ные должности занимали манджи.

img_0095(На фотографии: Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче)

Кроме того, существовала должность улусного бакши (старший бакша), который заведовал всеми хурулами улуса. Главой всего духовенства считал­ся Шаджин-лама калмыцкого народа. Верховным главой буддийской церкви считался Далай-Лама.

По мере ослабления связей буддийской церкви Калмыкии с Тибетом усиливалась роль правитель­ства Российской империи, которое с конца XVIII в. утверждало назначение Шаджин-ламы.

Ойраты и Тибет

В XVI - первой половине XVII в. в Тибете царила феодальная раз­дробленность и происходила постоянная борьба за власть между раз­личными религиозными школами и поддерживавшими их правителя­ми разных областей. В междоусобицу постепенно оказались втянуты все светские и духовные лица Тибета, а их борьба за власть приняла форму религиозной войны между «красношапочной» (Кармапа) и «желтошапочной» (Гелугпа) школами тибетского буддизма. Фактически борьба за власть велась между Далай-Ламой V Агван Лубсан-чжамцо (1617 - 1682) и правителем области Цзан-Гарма-Пунцок-Намчдалом. К 30-м годам XVII в. положение сторонников школы Гелугпа резко ухудшилось. В 1635 г. в ходе междоусобных войн между халхаскими нойонами восточномонгольский Цогту-тайджи бежал на Кукунор, где основал новое владение и, будучи приверженцем учения Кармапа, стал поддерживать правителя области Цзан и активно преследовать после­дователей школы Гелугпа.

В этих условиях Далай-Лама V, Панчен-лама и правительство ти­бетского княжества Уй, оплота учения Гелугпа, приняли в 1637 году решение тайно отправить послов к ойратским нойонам. Ойратские князья радушно приняли у себя посланцев Далай-Ламы V и после об­суждения просьбы о помощи ламаистским иерархам на съезде чуулга-не приняли решение отправить в Тибет объединенное ойратское войс­ко. В этой военной кампании 1637 года, предпринятой под лозунгом защиты учения Гелугпа, приняли участие отряды всех ойратских этно-политических объединений: от хошутов - Гуши-хан и Дуургэчи-нойон, от элетов (джунгаров) - Батур-хунтайджи и Мэргэн-Дайчин, от тор-гутов - Мэргэн-Тэмэнэ, Мэргэн-Джинон и Гомбо-Иэлдэнг, от хойтов - Султан-тайши и Сумэр-тайши, от дербетов - Далай-тайши, Бумбу-Иэл-дэнг и другие. Командовал войском хошутский Гуши-хан (1582 -1654).

В 1637 г. ойраты атаковали лагерь Цогту-тайджи и разгромили его войска. В течение следующих трех лет ойратские войска нанесли по­ражения отрядам противников Далай-Ламы V. Поддержка, оказанная ими в 1642 г. Далай-ламе V, сыграла решающую роль в укреплении его власти.

Гуши-хан разместил свои гарнизоны по всему Тибету. Кочевья ойратов-хошеутов заняли в Тибете обширный регион - провинции Цинхай и Амдо, с центральной ставкой у оз.Кукунор. Так возникло новое ойратское ханство - Хошеутовское (Кукунорское), существовавшее до 1723 г., пока не было уничтожено цинским Китаем.

Победа Гуши-хана над противниками школы Гелугпа имела важ­ные последствия для Тибета. Она способствовала возвышению школы Гелугпа в Тибете и окончательному утверждению власти Далай-Лам в стране, помогла сосредоточить в их руках верховную светскую и рели­гиозную власть.

Из книги: Басхаев А.Н., Дякиева Р.Б. Ойрат-калмыки: XII-XIX вв.: история и культура калмыцкого народа с древнейших времен до начала XIX века. - Элиста, 2007.

Оставить ответ

Введите цифры изображенные на картинке:

Архивы

Translator

Russian flagItalian flagKorean flagChinese (Simplified) flagChinese (Traditional) flagPortuguese flagEnglish flagGerman flagFrench flagSpanish flagJapanese flagArabic flagGreek flagDutch flagBulgarian flagCzech flagCroat flagDanish flagFinnish flagHindi flagPolish flagRumanian flagSwedish flagNorwegian flagCatalan flagFilipino flagHebrew flagIndonesian flagLatvian flagLithuanian flagSerbian flagSlovak flagSlovenian flagUkrainian flagVietnamese flagAlbanian flagEstonian flagGalician flagMaltese flagThai flagTurkish flagHungarian flag