Главная Новости Контакты

Как разобраться, является ли наш Учитель надёжным – Далай-лама

Из учения Далай-ламы по текстам Шантидевы «Бодхичарья-аватара» и Далай-ламы III «Ламрим - чистое золото». Часть 6.

Часть 5

d0b8d0b7d0bed0b1d180d0b0d0b6d0b5d0bdd0b8d0b5-036Омрачающие эмоции, такие, как неведение, гнев, привязанность проявляются в силу не соответствующего реальности мышления, которое преувеличивает реальные качества того или иного объекта. Даже учёные говорят сегодня о том, что негативные эмоции связаны с тем, что мы неправильно воспринимаем реальность, то есть они обнаружили то, что описывал Нагарджуна и другие великие буддийские учителя. Как же нам справиться с негативными эмоциями? Для этого нам необходимо взращивать противодействующие состояния ума. В основе омрачающих эмоций лежит представление о том, что всё существует независимо. Для начала нам нужно победить это представление, понять, что все явления не обладают прочной и независимой природой. Мы можем взрастить в себе эту мудрость, постигающую подлинную природу явлений. Она поможет нам победить неведение, которое связано с цеплянием за объекты как за реально-существующие. Этот путь, ведущий к уничтожению омрачающих эмоций, преподавали учёные монастырского университета Наланда.

Сегодня мы начнём с устной передачи текста Ламрим «Сущность чистейшего золота» Далай-ламы III. В английском тексте, опубликованном Библиотекой тибетских трудов и архивов, это страница № 17.

Для того чтобы породить мудрость, постигающую бессамостность, необходима концепция, которой придерживаются все четыре школы буддизма, - концепция бессамостности. Чтобы понять её, нужно придерживаться взглядов Нагарджуны. Но сначала нам нужно пройти через объяснение бессамостности в соответствии с тем, как оно изложено в низших школах философской мысли: при пошаговом, размеренном пути мы сможем по достоинству оценить всю тонкость и глубину объяснений Нагарджуны. Чтобы понять суть бессамостности так, как она объясняется в низших школах буддизма, необходимо спуститься ещё на ступеньку ниже и понять, что такое «я» в толковании индуистских школ. Мы должны понять, что «я», хотя оно и существует на относительном уровне, не может существовать отдельно от своих составных частей. В этом состоит коннотация бессамостности.

С точки зрения метода, практики Бодхичитты и сострадания, бессамостность нужно практиковать в соответствующем порядке, применяя соответствующий подход. Практика развития Бодхичитты, связанная с состраданием, и практика мудрости, постигающей пустоту, являются основополагающими моментами. Два этих аспекта в совокупности позволяют нам двигаться по пути к Просветлению. Тексты, подобные тем, которые мы изучаем сегодня, объясняют, каким образом мы должны двигаться по духовному пути, какие практики должны исполнять. И эти инструкции носят название «Объяснение этапов пути к Просветлению» или Ламрим. Если человек берётся за изучение «Бодхичарья-аватары» и ограничивается лишь этим текстом, тогда, вероятно, он не сможет расположить все наставления в должном порядке: они покажутся ему разрозненными, и он не будет в состоянии понять, каким образом последовательно применять Учение на пути.

Для того чтобы укорениться в правильных представлениях, необходимо опираться на логический анализ, на рациональное мышление, которое преподано в «Бодхичарья-аватаре». Но что касается порядка применения Учения, здесь нам необходим Ламрим.

Конечно, нам нужно полагаться на квалифицированного Учителя. Как же нам разобраться, является ли наш Учитель надёжным или нет? Для этого нам нужно прийти к убеждению, что Будда Шакьямуни был совершенным Учителем. И как же нам прийти к этому убеждению? Для этого недостаточно считать Будду Шакьямуни очень известным человеком. Нам необходимо прийти к этому взгляду на основе очень прочного фундамента, размышления, которое приведёт нас к уверенности в том, что Будда действительно был аутентичным, подлинным, надёжным Учителем.

Как мы можем понять, что он является надёжным источником знания? В тексте Ачарьи Дигнаги «Компендиум достоверного знания» объясняются различные мыслительные процессы, то, каким образом мы можем прийти к убеждению, что Будда Шакьямуни - надёжный Учитель. На первом этапе мы должны представить себе, что Будда действительно был обычным человеком, но потом испытал сильнейшее сострадание ко всем живым существам. Подумайте о других Учителях-основателях различных традиций. Вы придёте к выводу, что и они были движимы состраданием и любовью к другим существам.

Что же отличает Будду, почему именно его мы называем надёжным Учителем? Здесь можно положиться на Учение школы Сакья, где приводятся четыре основы или четыре фактора для размышления. Первый - надёжный основатель Учения, второй - надёжные комментарии великих Учителей, третий - надёжный Лама, изучивший Учение. И когда вы полагаетесь на этого Ламу и приходите к духовным реализациям, тогда появляется убеждение, что эти Учения являются надёжными. Основатель, комментарии, Учитель, собственный  духовный опыт - таков эволюционный порядок.

Но если мы подумаем о том, каким образом лично приходим к убеждённости в подлинности этих четырёх факторов, то на первом месте стоит опыт, реальное переживание. Духовное переживание даёт уверенность в том, что Учитель дал вам подлинные инструкции. Затем вы думаете о том, откуда у вашего Учителя такие правильные инструкции, которые привели Вас к духовному опыту. Они появились в результате того, что он опирался на комментарии индийских Учителей, а эти Учителя в основу своих комментариев заложили Учение Будды. Вот таким образом вы приходите к убеждению, что Будда, основатель традиции буддизма, являлся надёжным Учителем.

Если на основе своего собственного духовного опыта вы приходите к выводу о достоверности остальных факторов, что тогда мы можем сказать о более продвинутых переживаниях Будд и Бодхисаттв? Даже на обыденном уровне, когда мы обретаем какой-то опыт, то начинаем очень высоко ценить человека, давшего нам это знание. Этот простейший опыт в обыденной жизни заставляет нас думать о существовании и других людей, обладающих более обширными знаниями, тех, кто больше учился и размышлял, имеющих более глубокий опыт.

Когда вы изучаете текст, в нём упоминаются всевозможные качества, которые возникают в человеке, посвятившем свою жизнь практике. Допустим, вы изучили всё это по книгам, но потом вы встречаете человека, применившего описанное в текстах на практике. Вы видите, что этот человек действительно обладает очень глубокими реализациями, и это отражается на его поведении. Его ум очень дисциплинирован, что приводит вас к убеждённости в верности описанного в тексте. Тогда ваши переживания становятся более живыми, интенсивными, чем начальные, связанные с постижением только по книгам.

Когда вы видите своего Учителя, который осуществил на практике Учение, у вас возникает убеждённость в том, что его Учитель был действительно очень надёжным. Вы задаёте себе вопрос: «Каким образом ваш Учитель достиг таких успехов?» Он достиг таких успехов в духовной сфере, потому что изучал тексты, в частности, труды Нагарджуны и другие. Вот почему Нагарджуна в своих текстах превозносит Будду Шакьямуни за то, что он преподал концепцию взаимозависимого возникновения и другие концепции. Итак, если мы говорим о нашем собственном опыте, то на первом этапе нам нужно убедиться, что наш духовный опыт является достоверным. Затем мы убеждаемся в достоверности нашего духовного Учителя, потом, в достоверности комментариев и далее - в достоверности самого Будды.

Как нам прийти к реализациям? Будда говорил: «Я дал вам инструкции, как прийти к Нирване, но будете ли вы применять их на практике и сможете ли вы достичь другого берега, целиком и полностью зависит от вас. Я не несу ответственность за то, как вы будете практиковать, я сделал всё, что от меня зависело, дал вам полные наставления, но теперь всё в руках последователей». В нашем случае мы должны полагаться на человека, который может дать нам надёжные инструкции, и этот человек - наш Учитель. Будда Шакьямуни - величайший Учитель из всех, кто приходил на эту землю. Прошло уже более 2 с половиной тысяч лет с тех пор, как он жил на этой земле, но после него приходили другие великие Учителя - его духовные сыновья, такие, как Нагарджуна. Однако мы не смогли встретиться с этими духовными Учителями. Сегодня наставления может дать вам только ваш добрый Учитель - человек, который сейчас рядом с вами и способен передать вам наставления Будды, Нагарджуны и других Учителей.

Ваш собственный Учитель проявляет к вам огромную доброту и сострадание. Именно он имеет для вас большое значение, и станет ли ученик образованным, сможет ли он достичь результата, во многом зависит от качества Учителя.

О квалификации Учителя мы не можем судить по тому, насколько он богат или по тому, сколько у него учеников. В прошлом в Тибете было неправильное представление на этот счет. Обычно наставника считали великим только в том случае, если у него очень много лошадей или он богат чем-то другим. Это действительно неправильное представление. Истинный авторитетный Учитель - это тот человек, который прилагает усилия к практике буддийского учения и обретает духовный опыт. Это не связано с уровнем его достатка. Судить об Учителе мы можем только по его духовному богатству, именно это определяет его величие.

Недостаточно просто иметь квалифицированного Учителя, необходима также квалификация самого ученика. Именно поэтому в Ламриме наряду с качествами Учителя также объясняются качества ученика. Когда вы нашли квалифицированного Учителя, вам необходимо установить с ним духовную связь. Это осуществляется с помощью формирования с ним определённых отношений: проявление почтения, дарование подношений и так далее. Почему всё это имеет большое значение? Если ученик очень многое узнал от своего Учителя и у него есть сильная вера, то тогда комбинация этих двух факторов приводит к переживанию глубокой духовной реализации ученика. Если же у ученика нет веры в Учителя, тогда едва ли он сможет получить какой-то духовный опыт. Он может стать великим учёным, но будет лишён духовных реализаций.

Существуют особые практики, связанные с установлением связи с Учителем, в частности визуализация Ламы перед собой. В Тибете есть традиция объединения практики Гуру-йоги с йогой Божеств, где мы представляем себе нашего Учителя божеством и затем исполняем Семичленную молитву, проводя соответствующие визуализации, созерцая Ламу в форме божества. Эта практика йоги божеств, связанная с Гуру, состоит из двух частей: медитационная сессия и постмедитационная сессия. Во время медитационной сессии мы стараемся породить в себе веру, проводим Семичленную молитву перед Ламой, которого представляем себе в форме божества. Затем, после медитации мы сохраняем памятование в любых своих делах, чем бы мы ни занимались. Поэтому существуют особые практики, связанные с едой, сном, с отправлением естественных надобностей и так далее.

Рано утром, когда вы просыпаетесь, подумайте о Будде, подумайте о тех качествах, которыми Будда обладает, и дайте обязательство наполнить смыслом каждый момент этого дня, сделать так, чтобы день не прошёл даром. Вот так мы начинаем. Затем совершаем омовение, далее - уборку в комнате, где собираемся исполнять практику. После совершения подношений мы садимся на подушки для медитации, занимаем определённое положение тела, обращаемся за Прибежищем, читаем молитву взращивания Бодхичитты.

Как писал Чандракирти в «Семидесяти видах Прибежища», Будда, Дхарма и Сангха являются источником Прибежища для тех, кто устремлён к Освобождению. Почему это так? Фактор, препятствующий достижению Освобождения, - это неведение, цепляющееся за независимое существование предметов и явлений. Для того чтобы прийти к Просветлению, нам нужно избавиться от этого цепляния. И только Будда преподал эту концепцию бессамостности, которая служит противодействующим фактором по отношению к уму, цепляющемуся за реальное существование объектов и явлений. Вот так мы обращаемся за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, вот так мы развиваем в себе Бодхичитту.

Если мы занимаемся тантрическими практиками, то визуализируем результат - состояние Будды, думаем о том, что оно присутствует в нас сейчас, хотя в настоящий момент времени мы являемся обычными людьми. Чтобы преумножить Бодхичитту, мы читаем молитву о Четырёх Безмерных. Далее по тексту: здесь упоминается, что мы должны начитывать «Ом свабхава». Что такое «Ом»? Этот слог встречается в различных буддийских и небуддийских традициях. На санскрите он состоит из трёх букв «А», «У» и «МА». Эти три звука являются отражением тела, речи и ума Будды. Как говорил Нагарджуна в тексте «Фундаментальная мудрость срединного пути», «я» является лишь ментальным обозначением, наложенным на совокупности. Нет никакого иного «я» кроме наложенного на эти совокупности. Говорим мы о Будде или об обычном существе, таком как мы с вами, «я» не отлично от тела, речи и ума. «Ом», состоящий из трёх букв, является отражением тела, речи и ума Будды. Это и есть основа; помимо этой основы нет никакого иного «я», нет никакого иного Будды.

Далее «свабхава шудда» - слова мантры, связанные с пустотной природой. Хотя «я» и кажется нам таким прочным, нерушимым и независимым, в действительности лишено независимой природы. «Сумбава шуддха» означает пустотную природу «я» и всех других объектов, Будда также обладает этой пустотной природой. Дальше «сарва дарма»: «сарва» означает «всё», «дарма» - «явления». Строчка, в которой говорится обо «всех явлениях», начинается со слога «ом» и в целом её можно объяснить так: все явления, включая «я», состоящее из тела, речи и ума, не обладают независимым существованием.

Следующее - «шудо хам»: «хам» значит «я», «я есть». Каким образом мы связываем это «хам» с предшествующими словами? Мы пришли к убеждённости, что все явления без исключения обладают пустотной природой. Сейчас мы обладаем этой мудростью, понимая, что ничто не существует независимо, нет ничего иного в этом мире кроме пустотных объектов. Мы испытываем это переживание пустотной природы всего, нет ничего прочного и нерушимого. Нам нужно осознать, что «я» есть ни что иное, как игра этих пустотных проявлений.

Далее в тексте следует «из пустоты». Что это значит? Это не означает, что что-то проявляется как облако, возникшее на небесном своде. Скорее это означает, что все условно существующие явления проявляются из сферы пустоты. Именно из этой сферы пустоты, то есть из отсутствия независимого существования, в особенности в Тантре, проявляются всевозможные формы божеств. Небесные дворцы, мандалы, божества и божества свиты все проявляются из сферы пустоты. Практику Тантры, включающую практики с ветрами, каналами и каплями, можно найти также у небуддийских учителей и школ.

Но чем же отличается буддизм? В буддизме все практики, связанные с божествами, кундалини, ветрами и каналами, проявляются из глубинной сферы пустоты. Когда вы обращаетесь за Прибежищем, представляя Учителя перед собой, вы представляете его в образе Будды Шакьямуни. В тексте говорится, что из пустоты, из пространства перед нами проявляется широкий трон, украшенный драгоценностями, который поддерживают восемь львов. На троне лежит лотос и лунный диск, где восседает наш Учитель Будда, являющийся нераздельным с нашим духовным Учителем. Он показывает нам этот путь. Он окружён наставниками линии преемственности, которые передали этот обширный путь поведения и глубинный путь воззрения. Вокруг них находятся океаны Будд десяти направлений, Бодхисаттвы, шраваки и пратьекабудды, виры, дакини, защитники дхармы.

Пригласите их следующими словами: «Не отступая от постижения подлинной реальности всех явлений, с состраданием смотрите вы на бесчисленных существ десяти направлений, О Гуру трёх времён и божества свиты, распространяющие свои деяния, пожалуйста, придите сюда». Далее практикуйте то, что описано в «Бодхичарья-аватаре». Представляйте себе прекрасные благоуханные ванные комнаты, где вы омываете и осушаете тела Будд и Учителей, подносите им одежды и украшения. Дальше вы проводите Семичленную практику, которая состоит из практик очищения от негативности и накопления заслуг. Далее вы читаете строчки, обращаясь к линиям преемственности:

«О, вы, кто является воплощением всех Будд.

О, вы, постигшие пустоту, Тилопа и другие…»

Вы совершаете простирания, сначала касаясь сложенными ладонями макушки головы. Этот жест позволит вам в дальнейшем развить качества Будды. Когда вы прикасаетесь к горлу, то закладываете семя, которое позволит вам достичь речи Будды, голоса Дхармы. Прикладывая ладони к сердцу, вы закладываете семя для обретения ума Будды. Последовательно прикладывайте сложенные ладони ко лбу, к горлу и к сердцу, при совершении полных простираний старайтесь как можно дальше вытянуть руки. Когда вы совершаете неполные простирания, ваши ладони также сложены и последовательно касаются трёх или четырёх точек тела (макушки головы, межбровья, горла и сердца). Во время неполных простираний следите за тем, чтобы оба ваших колена и обе ладони коснулись земли. Это простирания с использованием пяти аспектов, здесь вы касаетесь земли пятью точками тела. Некогда жил великий тибетский Учитель, у которого было огромное тело. Он говорил, что поскольку у него такое большое тело, то когда он совершает простирания, может накопить больше заслуг, ведь его тело может покрыть большее пространство.

Далее по тексту: затем читайте обращение к Майтрейе, Асанге, Васубандху, Вимуктисене, обращаясь к мастерам линии обширного пути ведения. Затем читайте обращение к Манджушри, Нагарджуне, мастерам линии глубинного постижения, уничтожившим цепляние за существующее и не существующее. Затем прочитайте обращение к Атише. Затем строчки к духовному Учителю, обращенные к Дронтонпе.

У ламы Цонкапы было видение всех Учителей, которые преподавали Ламрим. Оно сохранялось на протяжении многих дней, например, он видел Атишу в течение нескольких месяцев. И в силу этих образов, являвшихся ему, он составил молитву-обращение к Учителям линии преемственности традиции Ламрим. Эта молитва действительно имеет большое благословение. Когда вы начинаете утренние занятия, возможно, вы начинаете их с Гуру-йоги. В конце лучше не растворять Поле заслуг. На следующее утро, когда вы приступите к Гуру-йоге снова, вы растворите Поле заслуг и затем вновь породите. Тогда весь ваш день будет наполнен практикой Гуру-йоги, делаете ли вы что-либо или спите.

По материалам синхронного перевода лекций

Текст подготовили: Надежда Дегтяренко, Валентина Головкина

Продолжение следует…

Оставить ответ

Введите цифры изображенные на картинке:

Архивы

Translator

Russian flagItalian flagKorean flagChinese (Simplified) flagChinese (Traditional) flagPortuguese flagEnglish flagGerman flagFrench flagSpanish flagJapanese flagArabic flagGreek flagDutch flagBulgarian flagCzech flagCroat flagDanish flagFinnish flagHindi flagPolish flagRumanian flagSwedish flagNorwegian flagCatalan flagFilipino flagHebrew flagIndonesian flagLatvian flagLithuanian flagSerbian flagSlovak flagSlovenian flagUkrainian flagVietnamese flagAlbanian flagEstonian flagGalician flagMaltese flagThai flagTurkish flagHungarian flag