Себялюбие не приносит по­коя и сча­стья - не обя­за­тель­но быть буд­ди­стом, ве­рить в ре­ин­кар­на­цию, кар­му, Буд­ду, Дхар­му и Санг­ху, что­бы по­нять это, просто проанализировав соб­ст­вен­ный опы­т. В ду­ше по­сто­ян­но ка­кое-то на­пря­же­ние, и оно тем силь­нее, чем боль­ше вы ле­лее­те свое “Я”. Ду­мая толь­ко о се­бе - «Мое сча­стье… Ко­гда же я смо­гу стать сча­ст­ли­вым», - ду­мая толь­ко об этом, вы не смо­же­те обрести истинного сча­стья и умиротворения. Ку­да бы вы ни от­пра­вились - ска­жем, вы жи­ве­те в го­ро­де, и вдруг вам при­хо­дит в го­ло­ву, что луч­ше бы­ло бы по­ехать в го­ры, и вот вы еде­те в го­ры, - вез­де од­на и та же про­бле­ма. В ва­шем серд­це то же на­пря­же­ние, та же ус­та­лость. На­стоя­ще­го от­ды­ха не по­лу­ча­ет­ся - да­же в от­пус­ке, хоть на Таи­ти!Ти­бет­цы и ки­тай­цы мо­лят­ся о пе­ре­ро­ж­де­нии в Де­ва­че­не, чис­той зем­ле Будды Ами­таб­хи, или в чис­той зем­ле Вад­жрай­о­ги­ни. А на За­па­де, го­во­рят, чуть ли не с дет­ст­ва мо­лят­ся о том, что­бы по­пасть на Таи­ти! На­вер­но, кар­ма у ме­ня та­кая - я там уже два раза по­бы­вал. У нас на Таи­ти не­боль­шой ме­ди­та­ци­он­ный центр (Naropa Centre). Дав­но уже, лет семь существует. Там мно­го не­боль­ших ост­ро­вов, хол­мы… во­круг во­да - оке­ан, яр­ко-го­лу­бой, цве­та би­рю­зы. Ко­гда я оказался там в пер­вый раз, я на­пи­сал пись­мо на­шей за­пад­ной Санг­хе - во Фран­цию, в мо­на­стырь На­лан­да (так его на­звал наш учи­тель, Ла­ма Еше). Так вот, я на­пи­сал, что по­пал в ад! Не пом­ню уже, что еще бы­ло в том пись­ме, пом­ню толь­ко, что на­пи­сал: «Я в аду».

Все за­ви­сит от ва­шей мо­ти­ва­ции, от ва­ше­го на­строя. Ес­ли ва­ша жизнь на Таи­ти, со все­ми раз­вле­че­ния­ми и на­сла­ж­де­ния­ми, ос­но­ва­на на от­сут­ст­вии не­ве­де­ния, ненависти, при­вя­зан­но­сти и, са­мое глав­ное, эго­из­ма, то­гда, ко­неч­но, ни­ка­ких про­блем нет, ес­ли вы жи­ве­те там и на­сла­ж­дае­тесь жиз­нью с та­ким на­стро­ем - без ненависти, без при­вя­зан­но­сти - то­гда нет ни­ка­ко­го рис­ка. Нет ни­ка­кой опас­но­сти. Ес­ли вы по­лу­чае­те удо­воль­ст­вие с чис­той мо­ти­ва­ци­ей, это ста­но­вит­ся Дхар­мой. Вся ва­ша жизнь ста­но­вит­ся ме­ди­та­ци­ей. Вы жи­ве­те на Таи­ти, в ту­ри­сти­че­ском раю, и ва­ша жизнь ста­но­вит­ся Дхар­мой, все, что вы де­лае­те, пре­вра­ща­ет­ся в ме­ди­та­цию. Вы соз­дае­те толь­ко при­чи­ны для сча­стья, для сча­стья в бу­ду­щих жиз­нях. Удо­воль­ст­вие от все­го, чем вы за­ни­мае­тесь, - ес­ли, ко­неч­но, вы при этом сво­бод­ны от эго­из­ма, - ста­но­вит­ся не толь­ко чис­той Дхар­мой, но и пред­по­сыл­кой для дос­ти­же­ния про­свет­ле­ния на бла­го всех су­ществ. При от­сут­ст­вии эгои­сти­че­ских по­бу­ж­де­ний, ес­ли есть ус­та­нов­ка на то, что­бы за­бо­тить­ся о дру­гих, при­но­сить им поль­зу, то­гда, что бы вы ни де­ла­ли, ка­кие бы на­сла­ж­де­ния ни ис­пы­ты­ва­ли, все эти на­сла­ж­де­ния - на­сла­ж­де­ния ради дру­гих, ради счастья всех жи­вых су­ществ. Все эти на­сла­ж­де­ния ве­дут к вы­со­чай­ше­му ус­пе­ху, к пол­но­му про­свет­ле­нию, к из­бав­ле­нию от всех за­блу­ж­де­ний, уст­ра­не­нию гру­бых и тон­ких омраче­ний ума и обретению всех со­вер­шен­ных ка­честв.

Но ес­ли вы еде­те на Таи­ти ис­клю­чи­тель­но из эгои­сти­че­ских со­об­ра­же­ний, про­сто что­бы по­ба­ло­вать се­бя, думая лишь о своем сча­стье (речь да­же не идет о сча­стье в бу­ду­щих жиз­нях, о выс­шем сча­стье, пол­ном ос­во­бо­ж­де­нии от стра­да­ний сан­са­ры и их при­чи­ны, вы ище­те толь­ко сча­стья в этой жиз­ни и боль­ше ни­че­го, вы при­вя­за­ны к сча­стью в этой жиз­ни, лишь к это­му ми­мо­лет­но­му сча­стью), в ос­но­ве та­кой мо­ти­ва­ции ле­жит при­вя­зан­ность и только при­вя­зан­ность. Все, что вы с та­кой мо­ти­ва­ци­ей де­лае­те два­дцать че­ты­ре ча­са в су­тки - еди­те, хо­ди­те, си­ди­те, спи­те, ка­тае­тесь по вол­нам, ле­жи­те на пля­же - все­го не пе­ре­чис­лишь - это не­га­тив­ная кар­ма. Каждое дей­ст­вие на уров­не те­ла, ре­чи и ума - это не­га­тив­ная кар­ма, ре­зуль­тат ко­то­рой - стра­да­ние, от­сут­ст­вие сча­стья и удов­ле­тво­ре­ния от жиз­ни. С та­ким на­стро­ем, ос­но­ван­ным на при­вя­зан­но­сти, с та­ким алч­ным умом не бу­дет и на­ме­ка на по­кой и сча­стье, да и от­ку­да им взять­ся? Об­рес­ти удов­ле­тво­ре­ние, по­та­кая сво­им же­ла­ни­ям, про­сто не­воз­мож­но.Вы дос­ти­гае­те удов­ле­тво­ре­ния в жиз­ни толь­ко то­гда, ко­гда ум пе­ре­ста­ет сле­до­вать за же­ла­ния­ми. Ко­гда бы это ни про­изош­ло, и где бы вы при этом ни на­хо­ди­лись - не обя­за­тель­но на по­душ­ке для ме­ди­та­ции, в любом мес­те, на ра­боте или да­же в ван­ной, - вез­де, где бы вы ни бы­ли, в ту са­мую ми­ну­ту, ко­гда вы от­стра­няе­тесь от же­ла­ния, от­де­ляе­те свой ум от же­ла­ния, пре­кра­щае­те сле­до­вать же­ла­нию, в ту ми­ну­ту, ко­гда вы ос­во­бо­ж­дае­тесь от не­го, то­гда, имен­но то­гда вы об­ре­тае­те удов­ле­тво­ре­ние. Это и есть Дхар­ма. Это и есть ме­ди­та­ция, это на­стоя­щая Дхар­ма, чис­тая Дхар­ма. Ко­гда бы и где бы это ни слу­чи­лось, на природе или в каком-то по­ме­ще­нии, да­же в тюрь­ме, вы ощу­тите в сво­ем серд­це по­кой и сча­стье, под­лин­ный внут­рен­ний по­кой и удов­ле­тво­ре­ние.

И вот что я вам ска­жу: для сча­стья не дос­та­точ­но про­сто иметь про­фес­сию, ка­кая бы это ни бы­ла про­фес­сия - биз­нес­мен, ин­же­нер или врач, не дос­та­точ­но по­лу­чить об­ра­зо­ва­ние - не­важ­но, учи­лись ли вы в уни­вер­си­те­те или в кол­лед­же, на сек­ре­та­ря или на ди­рек­то­ра, управ­ляю­ще­го це­лой ком­па­ни­ей, на бух­гал­те­ра, убор­щи­цу или по­ва­ра. Все, че­му вы нау­чи­лись, в шко­ле, в кол­лед­же или где-то еще, - все это лишь внеш­нее, все ка­са­ет­ся толь­ко вы­пол­нения ка­ких-то дей­ст­вий на внеш­нем пла­не. Од­но­го это­го ма­ло. Ес­ли вы дей­ст­ви­тель­но хо­ти­те сча­стья, ес­ли вы дей­ст­ви­тель­но ище­те по­коя и сча­стья, внут­рен­не­го сча­стья, это­го не дос­та­точ­но. Вам не­об­хо­ди­мо стать про­фес­сио­на­лом на внут­рен­нем пла­не. Вам не­об­хо­ди­мо стать про­фес­сио­на­лом на уров­не ума, вам ну­жен внут­рен­ний про­фес­сио­на­лизм. Да, мож­но по­лу­чить об­ра­зо­ва­ние в кол­лед­же, в уни­вер­си­те­те, нау­чить­ся что-то де­лать, стать, на­при­мер, биз­нес­ме­ном или кем-то еще, но ес­ли внут­рен­не­го про­фес­сио­на­лиз­ма нет, то­гда от­сут­ст­ву­ет уме­ние жить и дей­ст­во­вать на уров­не ума. Истинной про­фес­сии нет!  Быть истинным про­фес­сио­на­лом - зна­чит иметь по­зи­тив­ный на­строй, спо­кой­ный, сча­ст­ли­вый, здо­ро­вый ум, сво­бод­ный от не­ве­де­ния, ненависти и при­вя­зан­но­стей… Обладать доб­рым серд­цем, свободным от эгои­сти­че­ских по­бу­ж­де­ний, ду­мать о бла­ге дру­гих и не ду­мать о сво­ем бла­ге. Ес­ли внут­рен­не­го про­фес­сио­на­лиз­ма нет - что то­гда? Да­же до­би­ва­ясь все боль­ших ус­пе­хов во внеш­нем ми­ре, в биз­не­се или в чем-то еще, вы не ста­но­ви­тесь все сча­ст­ли­вее и сча­ст­ли­вее, ваш ум не ста­но­вит­ся все бо­лее и бо­лее спо­кой­ным, бо­лее и бо­лее удов­ле­тво­рен­ным - это­го не про­ис­хо­дит. На­обо­рот, про­блем все боль­ше и боль­ше, все силь­нее не­удов­ле­тво­рен­ность.

До­пус­тим, вы за­вое­ва­ли ми­ро­вую из­вест­ность, все от ма­ла до ве­ли­ка вас зна­ют, все о вас го­во­рят - ра­ди это­го вы дол­гие го­ды так усерд­но ра­бо­та­ли, пре­тер­пе­ли столь­ко труд­но­стей, столь­ко пе­ре­жи­ли за это вре­мя стра­хов и вол­не­ний. И по­сле всех этих лет тяж­ко­го тру­да, хоть вы и до­би­лись сво­ей це­ли - мир­ской сла­вы, все вас зна­ют, все о вас го­во­рят, всем вы нра­ви­тесь, - в ду­ше у вас столь­ко бес­по­кой­ст­ва, столь­ко стра­ха - ведь вы мо­же­те ли­ши­ться своей ре­пу­та­ции! В лю­бой мо­мент мо­жет слу­чить­ся что-то, из-за че­го о вас пой­дет дур­ная сла­ва, или кто-то пре­взой­дет вас, ста­нет еще бо­лее зна­ме­ни­тым. То же са­мое и с бо­гат­ст­вом - кто-то мо­жет стать бо­га­че вас, или вы вдруг по­те­ряе­те бо­гат­ст­во и власть… Вы так бес­по­кои­тесь, так бои­тесь, что власть и бо­гат­ст­во мо­гут быть ут­ра­че­ны и вы пе­ре­ста­не­те быть бо­лее важ­ным че­ло­ве­ком, чем все ос­таль­ные. Мо­ре бес­по­кой­ст­ва и стра­ха… Ваш ум, ва­ше серд­це, все за­пол­не­но стра­да­ни­ем, мир­ски­ми за­бо­та­ми, за­бо­та­ми об этой жиз­ни, об удо­воль­ст­ви­ях, ком­фор­те, ре­пу­та­ции, о том, что­бы быть бо­га­че дру­гих, мо­гу­ще­ст­вен­нее дру­гих…Имен­но об этом, как я слы­шал, по­сто­ян­но бес­по­ко­ит­ся один мой зна­ко­мый, до­бивший­ся боль­шой из­вест­нос­ти… Казалось бы, у вас есть про­фес­сия, цель дос­тиг­ну­та, но в уме, в серд­це - пус­то­та. Серд­це пус­то и в то же вре­мя на­пол­не­но бо­лью, на­пол­не­но стра­да­ния­ми и про­бле­ма­ми, в нем так мно­го не­удов­ле­тво­рен­но­сти, и са­мое глав­ное стра­да­ние вы­зва­но по­сто­ян­ным же­ла­ни­ем иметь все­го по­боль­ше и по­лу­чше - его невозможно утолить. К это­му при­бав­ля­ют­ся сложности во взаи­мо­от­но­ше­ни­ях и мо­ре дру­гих про­блем - на­при­мер, есть риск, что вы ли­шитесь бо­гат­ст­ва. При­об­ре­тая соб­ст­вен­ность, вы на­чи­нае­те бес­по­ко­ить­ся о том, как бы у вас ее не ото­брали - пу­тем на­ло­го­об­ло­же­ния или ка­ким-то дру­гим спо­со­бом. И без внут­рен­не­го про­фес­сио­на­лиз­ма, о ко­то­ром я го­во­рю, без внут­рен­ней «про­фес­сии», то есть здо­ро­во­го ума, чис­то­го ума, ко­то­рый яв­ля­ет­ся Дхар­мой, ис­тин­ной Дхар­мой - без это­го, ка­ко­го бы уров­ня внеш­не­го про­фес­сио­на­лиз­ма вы ни дос­тиг­ли, про­блем в жиз­ни бу­дет все боль­ше и боль­ше. Как-то в самолете - ка­жет­ся, я ле­тел из Ин­дии в Америку - по­ка­зы­ва­ли фильм об од­ном очень бо­га­том анг­ли­ча­ни­не, соб­ст­вен­ни­ке ог­ром­но­го зда­ния. Он на­чал свой биз­нес с про­да­жи ав­то­мо­би­лей, раз­бо­га­тел, стал до­мо­вла­дель­цем. Но в ду­ше его рос­ло чув­ст­во не­удов­ле­тво­рен­но­сти, он был глубоко не­сча­стен. В его до­ме бы­ло мно­го ком­нат, и вот од­ну ночь он про­во­дил в од­ной ком­на­те, а на сле­дую­щую ночь шел спать в дру­гую… Он ре­шил вы­яс­нить, от­ку­да взя­лось это не­сча­стье, и вспом­нил, что рань­ше его не бы­ло, оно на­ча­лось вме­сте с его ав­то­мо­биль­ным биз­не­сом - и ему по­ка­за­лось, что оно на­ча­лось из-за это­го биз­не­са! И вот он по­про­сил сво­его те­ло­хра­ни­те­ля ку­пить ему по­боль­ше иг­ру­шеч­ных ма­ши­нок, сло­жил их во дво­ре, об­лил бен­зи­ном и сжег - по­то­му что ду­мал, что ав­то­мо­биль­ный биз­нес - это ко­рень его про­блем, что он стал при­чи­ной его не­сча­стий. На­вер­но, та­ким спо­со­бом он пы­тал­ся пре­кра­тить свои стра­да­ния. По­хо­же на то. К то­му же он поч­ти ни­че­го не ел и вы­пил, ду­маю, бу­ты­лок ше­сть­де­сят спирт­но­го - все из-за то­го, что чув­ст­во­вал се­бя не­сча­ст­ным. Это по­то­му, что внеш­не про­фес­сия у не­го бы­ла, но не бы­ло внут­рен­не­го про­фес­сио­на­лиз­ма, уме­ния жить с по­зи­тив­ным на­стро­ем, со здо­ро­вым умом, ко­то­рый яв­ля­ет­ся Дхар­мой. Ненависть и при­вя­зан­ность не яв­ля­ют­ся здо­ро­вы­ми со­стоя­ния­ми ума. На ти­бет­ском они на­зы­ва­ют­ся ньонг мон­гпа (я пе­ре­во­жу это как «за­тем­няю­щее, вы­зы­ваю­щее бес­по­кой­ст­во, не­га­тив­ное со­стоя­ние ума»). На­ру­шать по­кой - это функ­ция за­блу­ж­де­ния. Я до­ба­вил еще сло­во «за­тем­няю­щее». За­тем­няю­щее, ме­шаю­щее, не­га­тив­ное со­стоя­ние. Его функ­ция - за­тем­нять ум, за­мут­нять мен­таль­ный кон­ти­ну­ум. Ес­ли, вме­сто то­го что­бы уст­ра­нять пре­пят­ст­вия, вме­сто то­го что­бы про­свет­лять, про­бу­ж­дать, оно за­тем­ня­ет и ме­ша­ет, то­гда, ес­те­ст­вен­но, это не­га­тив­ное со­стоя­ние. Оно по­лу­ча­ет на­зва­ние «не­га­тив­ный ум». Этот ум не мо­жет на­зы­вать­ся по­зи­тив­ным - тот ум, ко­то­рый при­но­сит по­кой и сча­стье, про­бу­ж­да­ет, не за­тем­ня­ет, - вот это здо­ро­вый ум. Это Дхар­ма. Это чис­тая Дхар­ма. Не­га­тив­ные со­стоя­ния ума, та­кие как гнев и вле­че­ние, яв­ля­ют­ся при­чи­ной мно­гих про­блем. Очень мно­гие про­бле­мы в на­шей жиз­ни вы­зва­ны вле­че­ни­ем; от нашего гнева стра­да­ем и мы са­ми, и дру­гие лю­ди, и этот гнев яв­ля­ет­ся про­из­вод­ным вле­че­ния. Раз­мыш­ляя о не­по­сто­ян­ст­ве и смер­ти, и не толь­ко о том, что смерть обязательно при­дет в ка­кой-то мо­мент, но и о том, что за­ра­нее не из­вест­но, в какой именно, при­учив ум к это­му, мы можем все вре­мя под­дер­жи­вать па­мя­то­ва­ние не­по­сто­ян­ст­ва и смер­ти, осоз­на­вая, что жизнь очень ко­рот­ка.

Обычно че­ло­век ду­ма­ет: «Я бу­ду жить еще очень дол­го», - эта кон­цеп­ция по­сто­ян­ст­ва при­сут­ст­ву­ет в его уме да­же в день смер­ти, в тот са­мый день, ко­гда про­изой­дет кру­ше­ние са­мо­ле­та, ав­то­ка­та­ст­ро­фа или ин­фаркт - воз­ник­нет си­туа­ция, ко­то­рая по­вле­чет за со­бой смерть че­ло­ве­ка. Да­же в тот день, ко­гда че­ло­век ум­рет, эта мысль - «Я бу­ду жить еще мно­го-мно­го лет» - воз­ни­ка­ет ут­ром, ко­гда он про­сы­па­ет­ся. И да­же за пять ми­нут до ин­фарк­та, за ми­ну­ту до ав­то­ка­та­ст­ро­фы, в ко­то­рой че­ло­век ум­рет, эта мысль - «Я бу­ду жить еще мно­го лет» - не по­ки­да­ет его. Оче­вид­но, что она не вер­на, она об­ман­чи­ва, раз­ру­ши­тель­на. Она ме­ша­ет, она не да­ет ду­мать о Дхар­ме. Что­бы смерть была бла­го­при­ят­ной, сча­ст­ли­вой, нуж­но к ней под­го­то­вить­ся. [Кон­цеп­ция по­сто­ян­ст­ва] не по­зво­ля­ет под­го­то­вить­ся к бла­го­при­ят­но­му пе­ре­ро­ж­де­нию - к то­му, что­бы сра­зу по за­вер­ше­нии этой жиз­ни ро­ди­ться в чис­той зем­ле Буд­ды, где мо­жно дос­тичь про­свет­ле­ния, стать ве­ли­ким бод­хи­сат­твой; не позволяет обрести бо­лее сча­ст­ли­вую жизнь или бо­лее бла­го­при­ят­ное во­пло­ще­ние, в ко­то­ром бы­ло бы боль­ше воз­мож­но­стей для то­го, что­бы по­зна­ко­мить­ся с уче­ни­ем Буд­ды и прак­ти­ко­вать Дхар­му. Она ме­ша­ет человеку, прак­ти­куя Дхар­му, соз­да­вать ус­ло­вия для хо­ро­ше­го пе­ре­ро­ж­де­ния, для сча­ст­ли­вой жиз­ни, она пре­пят­ст­ву­ет прак­ти­ке, цель ко­то­рой - реа­ли­за­ция Пу­ти, уст­ра­не­ние за­блу­ж­де­ний и кар­мы, ос­во­бо­ж­де­ние из океа­на стра­да­ний сан­са­ры и дос­ти­же­ние выс­ше­го сча­стья. Она ме­ша­ет это­му. Она не да­ет вам развивать бод­хи­чит­ту, дос­ти­гать ус­пе­хов в прак­ти­ке на пу­ти Ма­хая­ны, она не да­ет вам дос­тичь про­свет­ле­ния и спо­соб­ст­во­вать пол­но­му про­свет­ле­нию бес­чис­лен­ных су­ществ, ос­во­бо­ж­де­нию их из океа­на стра­да­ний сан­са­ры. Эта кон­цеп­ция не яв­ля­ет­ся ис­тин­ной. Она не вер­на. Она вво­дит человека в за­блу­ж­де­ние, дез­ори­ен­ти­ру­ет. И по­том вдруг при­хо­дит смерть. Се­го­дня в Ка­ли­фор­нии умер Росс Брук - один из тех, кто по­жерт­во­вал зем­лю для са­мо­го пер­во­го ме­ди­та­ци­он­но­го цен­тра в Со­еди­нен­ных Шта­тах, Ин­сти­ту­та Вад­жра­па­ни в го­ро­де Сан­та-Круз. Се­го­дня же ут­ром умер­ла мать од­ной мо­на­хи­ни, Дос­точ­ти­мой Ким. Во всем ми­ре се­го­дня умер­ло множество лю­дей, за один лишь день так мно­го их умер­ло до­ма, в боль­ни­це, в ма­ши­не… Од­на де­вуш­ка в Син­га­пу­ре, моя ученица, по­сле де­вя­ти­ча­со­вой опе­ра­ции так и не очнулась, она от­кры­ла гла­за, но функ­ции ее ор­га­низ­ма не вос­ста­но­ви­лись… Вот так это и про­ис­хо­дит… Что ка­са­ет­ся Рос­са Бру­ка, все­го па­ру дней на­зад кто-то с­лы­шал, что ему при­шлось пой­ти в боль­ни­цу, и вот се­го­дня Росса уже нет. Для нас эта но­вость бы­ла не­ожи­дан­ной. По­ка что мы вре­мя от вре­ме­ни слы­шим о том, как что-то с кем-то слу­ча­ет­ся, о том, что кто-то умирает, один че­ло­век умер, дру­гой… Очень мно­гие уми­ра­ют от ра­ка, от дру­гих бо­лез­ней. И вот од­на­ж­ды при­хо­дит на­ша оче­редь. И то­гда дру­гие лю­ди слы­шат на­ше имя в со­че­та­нии со сло­вом «умер». Вот, ска­жем, Со­па. По­сле име­ни «Со­па» ко­гда-ни­будь мож­но бу­дет по­ста­вить сло­во «умер». Да, по­ка мы с ва­ми слы­шим это про дру­гих, но ра­но или позд­но и на­ше имя поставят ря­дом со сло­вом «умер». Ра­но или позд­но это не­пре­мен­но про­изой­дет. Ра­но или позд­но вы ум­ре­те - днем или но­чью, од­на­ж­ды это слу­чит­ся. Скажем, вы иде­те в ма­га­зин за­ку­пить про­дук­тов на не­де­лю - и не воз­вра­щае­тесь до­мой. Вот так и при­хо­дит смерть. Или так: вы го­то­ви­те еду - и уми­рае­те еще до то­го, как по­ло­жи­те ее на та­рел­ку. Вы пи­ше­те пись­мо - и уми­рае­те, не ус­пев его до­пи­сать. Вы на­чи­нае­те пи­сать кни­гу - и уми­рае­те, не ус­пев за­кон­чить. Вы от­прав­ляе­тесь в пу­те­ше­ст­вие, в па­лом­ни­че­ст­во или в от­пуск, и уми­рае­те в пу­ти. Или да­же так: вы на­чи­на­ете есть - и уми­ра­ете еще до то­го, как до­едите все, что у вас в та­рел­ке… Суп еще не дое­ден - а вы уже мертвы. Вы иде­те в ван­ную, а в ком­на­ту уже не воз­вра­щае­тесь - при­хо­дит смерть. В этом нет со­мне­ний - од­на­ж­ды вы бу­де­те что-то де­лать, и при­дет смерть. Это обя­за­тель­но про­изой­дет. Этот день на­ста­нет, ра­но или позд­но. Ко­гда-ни­будь ва­ше те­ло на­зо­вут сло­вом «труп». Труп. Да­же родные и дру­зья - они не по­дой­дут по­бли­же и не за­хо­тят при­тро­нуть­ся к не­му. Мерт­вое те­ло чем-ни­будь на­кро­ют. Вот это те­ло, ко­то­рые мы счи­та­ем сво­им, со­жгут - бу­дут вид­ны кос­ти, че­реп - или по­ло­жат в гроб и за­ро­ют в мо­ги­лу - клад­би­ще, во­круг цве­ты, чле­ны се­мьи, ва­шей се­мьи, в сле­зах. И ни­че­го не по­де­ла­ешь. На­сту­па­ет смерть, и вы знае­те, что вам при­дет­ся уй­ти, у вас нет вы­бо­ра, вы ни­че­го не мо­же­те сде­лать. Вы­бо­ра нет, вам при­хо­дит­ся рас­стать­ся со все­ми, ко­го вы лю­би­ли, с семь­ей, с друзь­я­ми… И со всей своей собственностью, со всеми мер­се­де­са­ми и ли­му­зи­на­ми. Ка­ким бы иму­ще­ст­вом вы ни вла­де­ли, вы знае­те, что все при­дет­ся ос­та­вить.В та­кой мо­мент един­ст­вен­ное, что мо­жет по­мочь, - это Дхар­ма, ес­ли вы прак­ти­ко­ва­ли ее при жиз­ни. По­мо­га­ет доб­ро­де­тель. Ес­ли вы прак­ти­ко­ва­ли доб­ро­сер­де­чие в по­все­днев­ной жиз­ни, хоть не­мно­го - это по­мо­га­ет в та­кой мо­мент. Ес­ли вы про­яв­ля­ли тер­пе­ние - это по­мо­га­ет в та­кой мо­мент. Ес­ли вы бы­ли до­б­ры к дру­гим - это вам по­мо­га­ет в та­кой мо­мент. Дхар­ма - это един­ст­вен­ное, что мо­жет в та­кой мо­мент убе­речь вас от стра­да­ний и под­дер­жать сча­ст­ли­вое со­стоя­ние ума. Те, кто наи­луч­шим об­ра­зом прак­ти­ку­ет Дхар­му при жиз­ни, во вре­мя смер­ти ис­пы­ты­ва­ют не­ве­ро­ят­ное сча­стье. Они по­па­да­ют в чис­тую зем­лю, где мож­но дос­тичь про­свет­ле­ния. Ро­див­шись там, мож­но на­ко­пить за­слуг и стать спо­соб­ным при­нес­ти ог­ром­ную поль­зу дру­гим су­ще­ст­вам, по­лу­чить воз­мож­ность вы­бо­ра по­сле­дую­ще­го пе­ре­ро­ж­де­ния, об­рес­ти пол­ную сво­бо­ду вер­нуть­ся в этот мир с един­ст­вен­ной це­лью - при­нес­ти поль­зу жи­вым су­ще­ст­вам, вер­нуть­ся по соб­ст­вен­ной во­ле в мир стра­да­ний для то­го, что­бы по­мочь всем су­ще­ст­вам дос­тичь ос­во­бо­ж­де­ния. Как го­во­рит­ся в кни­ге «Ос­во­бо­ж­де­ние на тво­ей ла­до­ни», вы ис­пы­ты­вае­те та­кую ра­дость, как ес­ли бы встре­ти­ли сво­их ро­ди­те­лей по­сле мно­гих лет раз­лу­ки. Или как ес­ли бы от­пра­ви­лись в от­пуск по­сле тя­же­лой ра­бо­ты - дол­гое вре­мя вы ра­бо­та­ли без от­ды­ха и вот те­перь, на­ко­нец, еде­те в от­пуск - вы не­ве­ро­ят­но сча­ст­ли­вы. Тот, кто прак­ти­ку­ет Дхар­му наи­луч­шим об­ра­зом, ис­пы­ты­ва­ет та­кое сча­стье во вре­мя смер­ти.Что ка­са­ет­ся прак­ти­кую­ще­го сред­не­го уров­ня, его серд­це во вре­мя смер­ти на­пол­не­но уве­рен­но­стью - ко­гда он уми­ра­ет, он со­вер­шен­но уве­рен в сво­ем бла­го­при­ят­ном пе­ре­ро­ж­де­нии. Пол­ная уве­рен­ность и сча­ст­ли­вый ум. Тот, кто прак­ти­ку­ет Дхар­му на на­чаль­ном уров­не, во вре­мя смер­ти не ис­пы­ты­ва­ет стра­ха - он хоть и не зна­ет точ­но, где ему пред­сто­ит ро­дить­ся вновь, но все же уве­рен, что не в низ­ших ми­рах. Да­вая на­став­ле­ния по Лам­ри­му в Зем­ле Буд­ды Ме­ди­ци­ны (это один из на­ших цен­тров в Ка­ли­фор­нии), Кьяб­же Чо­ден Рин­по­че объ­яс­нил это так, ко­гда го­во­рил, ка­жет­ся, о при­бе­жи­ще… о при­бе­жи­ще или о не­по­сто­ян­ст­ве и смер­ти, не пом­ню точ­но… Рин­по­че ска­зал, что наи­ме­нее про­дви­ну­то­му прак­ти­кую­ще­му, уми­рая, сле­ду­ет ду­мать так: «Мне об этом не­че­го бес­по­ко­ить­ся, мне не нуж­но бо­ять­ся смер­ти, по­то­му что я мо­гу по­ло­жить­ся на Буд­ду, Дхар­му и Санг­ху, я мо­гу до­ве­рять Буд­де, Дхар­ме и Санг­хе, по­это­му не бо­юсь смер­ти». Этим со­ве­том мо­жет вос­поль­зо­вать­ся тот, кто недалеко про­дви­нул­ся по пу­ти Дхар­мы. Итак, есть прак­ти­кую­щие выс­ше­го, сред­не­го и, на­ко­нец, низ­ше­го уров­ня. И ко­гда мы уми­ра­ем, да­же ес­ли мы и не от­но­сим­ся к луч­шим, и да­же к сред­ним, прак­ти­кую­щим, по край­ней ме­ре мы мо­жем по­пасть в по­след­нюю ка­те­го­рию. Во вре­мя смер­ти вспом­ни­те о Буд­де, Дхар­ме и Санг­хе и по­ду­май­те: «У ме­ня есть объ­ект при­бе­жи­ща, ко­то­ро­му я мо­гу до­ве­рять - Буд­да, Дхар­ма и Санг­ха». Это уст­ра­нит страх смер­ти, уст­ра­нит страх пе­ре­ро­ж­де­ния в низ­ших ми­рах.Что же я хо­тел ска­зать… ку­да-то не ту­да мои мыс­ли за­шли, сби­лись с пу­ти! Я со­би­рал­ся ска­зать вот что…

Некоторые люди дос­ти­гают по­ни­ма­ния не­по­сто­ян­ст­ва и смер­ти, оно воз­ни­ка­ет у них в серд­це спон­тан­но: «Моя жизнь не бу­дет дол­гой. Я мо­гу уме­реть в этом ме­ся­це, на этой не­де­ле. Я мо­гу уме­реть зав­тра, да­же се­го­дня…» Жизнь пред­став­ля­ет­ся им очень ко­рот­кой… Так вот, ес­ли к ко­му-то осоз­на­ние не­по­сто­ян­ст­ва и смер­ти при­хо­дит спон­тан­но, ка­ж­дый день, и днем, и но­чью - это, ко­неч­но, луч­ше все­го. Но и простое размышление о не­по­сто­ян­ст­ве и смер­ти спо­соб­но умень­шить вле­че­ние, при­вя­зан­ность к че­ты­рем же­лан­ным объ­ек­там чувств, к ком­фор­ту в этой жиз­ни… Пропадает стрем­ле­ние к ним, при­вя­зан­но­сть к сча­стью в этой жиз­ни, к ма­те­ри­аль­ным удо­воль­ст­виям. Нет и стрем­ле­ния к мир­ско­му сча­стью, со­стоя­ще­му в при­об­ре­те­нии хо­ро­шей ре­пу­та­ции, в том, что­бы люди о вас хо­ро­шо от­зы­ва­лись. Нет и при­вя­зан­но­сти к мир­ско­му сча­стью, со­стоя­ще­му в по­лу­че­нии по­хвал, в том, что­бы кто-то го­во­рил вам что-то при­ят­ное о ва­ших ка­че­ст­вах. Ме­ди­та­ция на не­по­сто­ян­ст­ве и смер­ти ве­дет к ис­ко­ре­не­нию при­вя­зан­но­сти к этим че­ты­рем при­ят­ным объ­ек­там и це­п­ля­ния за них. И по­сколь­ку нет при­вя­зан­но­сти к че­ты­рем же­лан­ным объ­ек­там, то, не по­лу­чая их, вы не по­ро­ж­дае­те не­при­яз­ни, гне­ва. Раз­мыш­ляя о не­по­сто­ян­ст­ве и смер­ти, пом­ня о них, вы не ви­ди­те смыс­ла в том, что­бы при­вя­зы­вать­ся к приятным объектам, по­это­му ваш ум сво­бо­ден, вы са­ми сво­бод­ны от это­го ом­ра­чаю­ще­го, бо­лез­нен­но­го со­стоя­ния ума, от же­ла­ния. Нет при­вя­зан­но­сти к при­ят­ным ве­щам. По­это­му не воз­ни­ка­ет не­до­воль­ст­ва, ко­гда эти ве­щи не про­ис­хо­дят, не воз­ни­ка­ет не­при­яз­ни, гне­ва, пе­ча­ли. Ес­ли кто-то вам ме­ша­ет, кто-то не да­ет всем этим при­ят­ным ве­щам про­изой­ти, не­до­воль­ст­ва и гне­ва в уме не воз­ни­ка­ет. Как го­во­рил На­гард­жу­на, ес­ли раз­мыш­лять о че­ло­ве­че­ском те­ле, ко­то­рое столь дра­го­цен­но, на­де­ле­но во­се­мью сво­бо­да­ми и де­ся­тью дарованиями, о том, что с по­мо­щью это­го те­ла мож­но дос­тичь лю­бой ве­ли­кой це­ли, ка­кой вы хо­ти­те, лю­бо­го сча­стья, и о том, как слож­но об­рес­ти его вновь, ес­ли раз­мыш­лять о при­ро­де жиз­ни, не­по­сто­ян­ст­ве и смер­ти и ес­ли осоз­нать все это, то­гда наличие мир­ских удо­воль­ст­вий или их от­сут­ст­вие не вы­во­дит ум из рав­но­ве­сия - об­ре­тае­те ли вы ма­те­ри­аль­ные бла­га или не об­ре­тае­те их, имее­те хо­ро­шую ре­пу­та­цию или нет, по­лу­чае­те по­хва­лы или не по­лу­чае­те по­хвал, или, дру­ги­ми сло­ва­ми, по­лу­чае­те по­хва­лу или по­ри­ца­ние (ко­гда вы не при­вя­за­ны к по­хва­ле, то­гда, ес­ли кто-то вас кри­ти­ку­ет, это вас не бес­по­ко­ит, не при­чи­ня­ет вам бо­ли; ес­ли вы при­вя­за­ны к по­хва­ле, то, услышав кри­ти­ку в свой адрес, вы расстраиваетесь, оби­жае­тесь)… То есть в этом смыс­ле, как го­во­рит На­гард­жу­на, че­ты­ре при­ят­ных объ­ек­та и че­ты­ре не­при­ят­ных объ­ек­та урав­ни­ва­ют­ся. Они рав­ны для ва­ше­го ума. Они не за­тра­ги­ва­ют ваш ум, не вы­зы­ва­ют рез­ких из­ме­не­ний в ва­шей жиз­ни. По­яв­ля­ет­ся ста­биль­ность, вас не бросает из крайности в крайность. Что бы ни про­ис­хо­ди­ло, по­яв­ля­ют­ся ли же­лан­ные объ­ек­ты чувств или не­же­лан­ные объ­ек­ты - че­ты­ре же­лан­ных объ­ек­та, че­ты­ре не­же­лан­ных объ­ек­та, с ка­ким бы из них вы ни встре­ти­лись, это не вы­во­дит из рав­но­ве­сия ваш ум. Он все­гда спо­ко­ен, вы об­ре­тае­те внут­рен­ний по­кой и не­пре­хо­дя­щее сча­стье. Ваш ум по­сто­ян­но пре­бы­ва­ет в Дхар­ме. Не­пре­хо­дя­щее сча­стье и по­кой - по­че­му? По­то­му что ваш ум по­сто­ян­но пре­бы­ва­ет в Дхар­ме. В Дхар­ме, сво­бод­ной от при­вя­зан­но­сти, от це­п­ля­ния за эту жизнь. На ти­бет­ском [Дхар­ма] на­зы­ва­ет­ся че. Его Свя­тей­ше­ст­во час­то го­во­рит, что ум, «при­ве­ден­ный в по­ря­док», усо­вер­шен­ст­во­ван­ный ум, здо­ро­вый, по­зи­тив­ный, чис­тый ум - это че. Не­мыс­ли­мый по­кой, не­ве­ро­ят­ное сча­стье… Возь­ми­те ис­то­рию жиз­ни Ми­ла­ре­пы - у не­го все это бы­ло, этот не­мыс­ли­мый по­кой и сча­стье, и это по­то­му, что его ум по­сто­ян­но пре­бы­вал в Дхар­ме, был урав­но­ве­шен. Че­ты­ре же­лан­ных объ­ек­та, че­ты­ре не­же­лан­ных объ­ек­та - его ум был сво­бо­ден от лю­бых при­стра­стий. Он был спо­со­бен по­сто­ян­но, день и ночь, жить с та­ким урав­но­ве­шен­ным умом - жизнь в Дхар­ме урав­но­ве­шен­на [це тен ду­ва ньям­па].Это ис­тин­ная Дхар­ма, чис­тая Дхар­ма. Ес­ли мы хо­тим прак­ти­ко­вать Дхар­му, так и нуж­но жить. Имен­но это и зна­чит - прак­ти­ко­вать Дхар­му. Осо­бен­но это ка­са­ет­ся Санг­хи - для тех, кто к ней от­но­сит­ся, это долж­но быть ос­нов­ной прак­ти­кой, на­сколь­ко это воз­мож­но. Это по­мо­га­ет вы­пол­нять дан­ные обе­ты и про­дол­жать жизнь в мо­на­ше­ст­ве. По­сколь­ку это по­мо­га­ет под­дер­жи­вать чис­то­ту обе­тов, это очень, очень важ­но - как дро­ва для ог­ня, как то­п­ли­во для ма­ши­ны; эта прак­ти­ка, ко­то­рая ос­во­бо­ж­да­ет ум, де­ла­ет его дей­ст­ви­тель­но сча­ст­ли­вым и здо­ро­вым, сво­бод­ным от при­вя­зан­но­сти к этой жиз­ни, от привязанности, соз­да­ющей так мно­го про­блем и для вас, и для дру­гих жи­вых су­ществ, дос­тав­ля­ющей им так мно­го не­при­ят­но­стей. По­доб­но то­му как раз­рас­та­ют­ся кор­ни де­ре­ва, все про­бле­мы вы­рас­та­ют имен­но из при­вя­зан­но­сти к этой жиз­ни. А те­перь вер­нусь к то­му, с че­го на­чал…

Допустим, у вас есть ка­кие-то внеш­ние про­фес­сио­наль­ные на­вы­ки, по­лу­чен­ные в шко­ле, в кол­лед­же или в уни­вер­си­те­те, но без внут­рен­не­го про­фес­сио­на­лиз­ма, без уме­ния жить и дей­ст­во­вать на уров­не ума, вес­ти биз­нес, за­ни­мать­ся лю­бой дру­гой про­фес­сио­наль­ной дея­тель­но­стью с чис­тым от­но­ше­ни­ем, с по­зи­тив­ным на­стро­ем, без не­ве­де­ния, ненависти и при­вя­зан­но­сти и, глав­ное, с не­эгои­стич­ным умом - вот без это­го, без внут­рен­не­го зна­ния о том, как жить в этой жиз­ни, как дей­ст­во­вать, без Дхар­мы, воз­ни­ка­ет мно­же­ст­во про­блем. Что не­из­беж­но при от­сут­ст­вии Дхар­мы? Гнев, не­ве­же­ст­во, при­вя­зан­ность, эго­изм. Все это, ко­неч­но, соз­да­ет про­бле­мы. От­ку­да же возь­мет­ся сча­стье, внут­рен­нее сча­стье? Да­же в этой жиз­ни - я не го­во­рю о бу­ду­щих, о пе­ре­ро­ж­де­нии в низ­ших ми­рах, сей­час не об этом - да­же в по­все­днев­ной жиз­ни, в этой жиз­ни, мож­но ли дей­ст­ви­тель­но на­сла­ж­дать­ся про­ис­хо­дя­щим? Мож­но ли об­рес­ти удов­ле­тво­ре­ние? Нет, до­бить­ся удов­ле­тво­ре­ния и сча­стья не­воз­мож­но. Итак, ус­та­нов­ка ис­клю­чи­тель­но на внеш­ний про­фес­сио­на­лизм соз­да­ет мно­же­ст­во про­блем. Это впол­не мож­но по­нять и на пси­хо­ло­ги­че­ском уров­не, да­же ес­ли вы не буд­дист, не ве­ри­те в ре­ин­кар­на­цию, кар­му и про­чее - это оче­вид­но. Че­ло­ве­ку не­об­хо­дим здо­ро­вый ум. Да­же ес­ли вы не читае­те ман­тры и не де­лае­те про­сти­ра­ний, да­же то­гда - про­сто по­то­му, что вы хо­ти­те сча­стья и ду­шев­но­го по­коя, вы не хо­ти­те, что­бы ва­ша жизнь бы­ла пол­на про­блем - а про­бле­мы не нуж­ны ни­ко­му, - вам нуж­но по­за­бо­тить­ся об уме, вам про­сто не­об­хо­ди­мо по­за­бо­тить­ся о сво­ем уме. Ваш ум дол­жен стать Дхар­мой, вы­бо­ра нет. Это не под­ле­жит со­мне­нию. С точ­ки зре­ния пси­хо­ло­гии, ваш ум обя­за­тель­но дол­жен быть Дхар­мой, сво­бод­ной от не­ве­де­ния, ненависти и при­вя­зан­но­сти. Луч­ше все­го, ко­неч­но, со­всем не ду­мать о сво­ем бла­го­по­лу­чии, а вме­сто это­го ду­мать о том, как при­нес­ти поль­зу дру­гим, как по­за­бо­тить­ся о дру­гих. У мно­гих лю­дей есть день­ги, хо­ро­шая ре­пу­та­ция, дру­зья, у них есть все - так по­че­му же они кончают жизнь са­мо­убий­ст­вом, по­че­му са­мо­убийц так мно­го, в том чис­ле сре­ди зна­ме­ни­то­стей? Де­ло не в том, что им не­че­го есть. Мно­гие [ре­ша­ют­ся на са­мо­убий­ст­во] из-за не­удов­ле­тво­рен­но­го ума, из-за воз­ни­каю­щих про­блем… Про­бле­мы воз­ни­ка­ют из-за эго­из­ма. Не­ве­де­ние, ненависть, при­вя­зан­ность - про­бле­мы воз­ни­ка­ют из-за них, из-за то­го, что ум не яв­ля­ет­ся Дхар­мой… И вот воз­ни­ка­ет ка­кая-то про­бле­ма - и лю­ди не зна­ют, что де­лать, как ее ре­шать. И то­гда они про­сто со­вер­ша­ют са­мо­убий­ст­во - за од­ну се­кун­ду. Они идут на вы­со­кий мост, та­кой как в Сан-Фран­ци­ско - мост «Зо­ло­тые во­ро­та», или мост в Сид­нее… В ка­ж­дой стра­не есть та­кие мес­та, от­ку­да они пры­га­ют… По­сколь­ку ум не яв­ля­ет­ся Дхар­мой, он про­жи­ва­ет эту жизнь, со­вер­ша­ет все дей­ст­вия, не бу­ду­чи Дхар­мой, по­столь­ку воз­ни­ка­ют трудности. Соз­да­ет­ся мно­же­ст­во про­блем, в том чис­ле во взаи­мо­от­но­ше­ни­ях, си­туа­ций, с ко­то­ры­ми вы не мо­же­те спра­вить­ся… И то­гда, по­то­му что вы не умее­те ре­шать про­бле­мы, они вас окон­ча­тель­но по­дав­ля­ют, и вот в ка­кой-то мо­мент воз­ни­ка­ет мысль о са­мо­убий­ст­ве. Все­го од­ной се­кун­ды бы­ва­ет дос­та­точ­но. Ни­кто вас не уби­ва­ет, ни­кто в це­лом ми­ре не пы­та­ет­ся это сде­лать - вы са­ми уби­вае­те се­бя. Как видите, в том, как человек проживает жизнь, есть две составляющие: первая - внеш­ний про­фес­сио­на­лизм и вто­рая, очень важ­ная, са­мая важ­ная - Дхар­ма. Жизнь с Дхар­мой, пре­об­ра­зо­вание ума в Дхар­му.  Кро­ме то­го, как ска­зал Его Свя­тей­ше­ст­во, да­же ес­ли зре­ние, слух, обо­ня­ние и вкус вхо­дят в кон­такт с наи­луч­ши­ми объ­ек­та­ми (объ­ект для зре­ния - это фор­ма, для слу­ха - звук), на­хо­дят для се­бя са­мые же­лан­ные объ­ек­ты - ес­ли шес­тое соз­на­ние не удов­ле­тво­ре­но, вы не мо­же­те по-на­стоя­ще­му на­сла­ж­дать­ся жиз­нью. Ска­жем, вы жи­ве­те в пя­ти-, шес­ти-, се­ми­звез­доч­ном оте­ле, на обед вам по­да­ют ка­кие-то умопомрачительные блю­да - в общем, все ва­ши ор­га­ны чувств в постоянном контакте с же­лан­ными объ­ек­тами, но на уров­не ума есть ка­кая-то про­бле­ма, про­бле­ма во взаи­мо­от­но­ше­ни­ях или еще в чем-то, ка­кая-то не­удов­ле­тво­рен­ность в уме. И то­гда, да­же ес­ли обед сто­ит ты­ся­чи дол­ла­ров, вы не мо­же­те им на­сла­ж­дать­ся. И так же де­ло об­сто­ит со всем ос­таль­ным. Един­ст­вен­ный спо­соб сде­лать сча­ст­ли­вым шес­тое соз­на­ние, соз­на­ние ра­зу­ма - это прак­ти­ко­вать Дхар­му.

Как я уже го­во­рил, ко­гда есть про­бле­мы, свя­зан­ные с не­кон­тро­ли­руе­мы­ми же­ла­ния­ми, мно­же­ст­во та­ких про­блем, по­лез­но ду­мать о не­по­сто­ян­ст­ве и смер­ти, ме­ди­ти­ро­вать на них, раз­мыш­лять о пагубности же­ла­ний, о соз­да­вае­мых ими трудностях, о том, ка­кой вред они на­но­сят вам и дру­гим су­ще­ст­вам, какой вре­д они при­чи­ня­ют в этой жиз­ни, ка­ж­дый день, какой вре­д они при­но­си­ли на протяжении бес­чис­лен­ных про­шлых жиз­ней, и вам, и дру­гим су­ще­ст­вам, и при­не­сут в пер­спек­ти­ве, в бу­ду­щих жиз­нях… о том, как ка­ж­дый раз, ко­гда мы по­зво­ля­ем воз­ник­нуть же­ла­нию и сле­ду­ем ему, оно ос­тав­ля­ет не­га­тив­ный от­пе­ча­ток в на­шем мен­таль­ном кон­ти­нуу­ме. Та­кие от­пе­чат­ки на­ка­п­ли­ва­ют­ся, и мы по­па­да­ем во все бо­лее за­труд­ни­тель­ное по­ло­же­ние. По­сколь­ку мы са­жа­ем так мно­го се­мян вле­че­ния в сво­ем по­то­ке соз­на­ния, ос­во­бо­дить­ся от это­го вле­че­ния ста­но­вит­ся все слож­нее, и вме­сто это­го мы предаемся дея­тель­но­сти, мо­ти­ви­ро­ван­ной им, со­вер­ша­ем раз­но­об­раз­ные дей­ст­вия, в ос­но­ве ко­то­рых ле­жит вле­че­ние. Мы на­хо­дим в этом с боль­шое удо­воль­ст­ви­е - и по­па­да­ем в очень слож­ную си­туа­цию. Да­же ес­ли мы ищем ос­во­бо­ж­де­ния из сан­са­ры или окон­ча­тель­но­го ос­во­бо­ж­де­ния, пол­но­го пре­кра­ще­ния стра­да­ний, да­же ес­ли мы стре­мим­ся к не­му, да­же ес­ли хо­тим прак­ти­ко­вать - мы не мо­жем это де­лать. Мы хо­ти­м прак­ти­ко­вать, хо­ти­м до­бить­ся реа­ли­за­ции, но не мо­же­м. Мы не спо­соб­ны прак­ти­ко­вать, не спо­соб­ны ме­ди­ти­ро­вать, по­то­му что ох­ва­че­ны же­ла­ния­ми, они управ­ля­ют на­ми. Они как во­до­пад, как цу­на­ми. Как цу­на­ми в Ин­до­не­зии и Ин­дии, как на­вод­не­ние в Но­вом Ор­леа­не. Же­ла­ния за­хле­сты­ва­ют нас, как во­да. На своем опыте можно по­нять, как вле­че­ние пре­пят­ст­ву­ет прак­ти­ке Дхар­мы. Это пре­крас­ный при­мер - ваш соб­ст­вен­ный опыт, все слож­но­сти, с ко­то­ры­ми вы стал­ки­вае­тесь, все про­бле­мы дру­гих лю­дей. Ес­ли вы не прак­ти­куе­те Дхар­му, не за­щи­щае­те свой ум от за­блу­ж­де­ний, то­гда ка­ж­дый раз, ко­гда вы по­твор­ст­вуе­те же­ла­нию, оно ос­тав­ля­ет от­пе­чат­ки в ва­шем мен­таль­ном кон­ти­нуу­ме, что по­бу­ж­да­ет вас сно­ва и сно­ва по­вто­рять те же дей­ст­вия, с тем же от­но­ше­ни­ем. Это так ос­лож­ня­ет жизнь, при­но­сит столь­ко стра­да­ний!

Су­ще­ст­ву­ет мно­же­ст­во тех­ник ме­ди­та­ции, ко­то­рые разъ­яс­ня­ют­ся в тек­стах (на­при­мер, вы со­зер­цае­те ка­кой-ли­бо объ­ект и осоз­нае­те, что он урод­лив), мно­го есть раз­ных спо­со­бов, но мне ка­жет­ся, что вот этот объ­ект - про­цесс, в хо­де ко­то­ро­го мы ос­тав­ля­ем в уме не­га­тив­ные от­пе­чат­ки, сно­ва и сно­ва са­жа­ем се­ме­на же­ла­ний, - яв­ля­ет­ся са­мым ужа­саю­щим. Это же ху­же, чем ад. В ва­шем мен­таль­ном кон­ти­нуу­ме ос­та­ет­ся от­пе­ча­ток некое­го за­блу­ж­де­ния, и вы­ра­ба­ты­ва­ет­ся при­выч­ка к по­доб­но­му по­ве­де­нию, вслед­ст­вие че­го вы сно­ва со­вер­шае­те эти дей­ст­вия, и сно­ва это ос­тав­ля­ет от­пе­ча­ток в ва­шем уме. По­это­му, мне ка­жет­ся, это го­раз­до страш­нее ада. В аду вы на­хо­ди­тесь ка­кое-то оп­ре­де­лен­ное вре­мя, ис­пы­ты­вае­те ад­ские му­ки в те­че­ние ка­ко­го-то пе­рио­да вре­ме­ни, а ко­гда кар­ма от­ра­бо­та­на, эти му­ки пре­кра­ща­ют­ся. Но ес­ли вы по­зво­ляе­те же­ла­нию кон­тро­ли­ро­вать вас, по­зво­ляе­те ему воз­ни­кать, не прак­ти­куя Дхар­му, не при­ме­няя буд­ди­ст­скую пси­хо­ло­гию, Лам­ри­м, уче­ние о пре­об­ра­зо­ва­нии ума, не за­щи­щая свой ум - же­ла­ние воз­ни­ка­ет вновь, и то­гда вы сно­ва со­вер­шае­те не­га­тив­ные по­ступ­ки, что соз­да­ет про­бле­мы в этой жиз­ни и вле­чет пе­ре­ро­ж­де­ние в низ­ших ми­рах. И на этом ис­то­рия не за­кан­чи­ва­ет­ся. Да, вы пе­ре­ро­ж­дае­тесь в низ­ших ми­рах и ис­пы­ты­вае­те соответствующие стра­да­ния вновь и вновь, но, кро­ме то­го, вы стал­ки­вае­тесь с про­бле­ма­ми в сле­дую­щий раз, ко­гда бла­го­да­ря хо­ро­шей кар­ме ро­ди­тесь че­ло­ве­ком - в той жиз­ни у вас бу­дет мно­же­ст­во про­блем. Идя на по­во­ду у сво­их же­ла­ний, вы бу­де­те уби­вать, красть, пре­да­вать­ся раз­вра­ту, лгать или зло­сло­вить. Да­же снова ро­дившись че­ло­ве­ком бла­го­да­ря хо­ро­шей кар­ме, вы столк­не­тесь с мно­же­ст­вом про­блем в ре­зуль­та­те пло­хой кар­мы, о ко­то­рой я го­во­рю, в ре­зуль­та­те не­га­тив­ных дей­ст­вий, со­вер­шен­ных под влия­ни­ем же­ла­ний. И в той, бу­ду­щей, жиз­ни взой­дет по­се­ян­ное в про­шлом се­мя же­ла­ния (не­га­тив­ный от­пе­ча­ток в уме и как след­ст­вие - при­выч­ное по­ве­де­ние), и все по­вто­рит­ся, вы сно­ва станете со­вер­шать не­га­тив­ные дей­ст­вия.

Эти дей­ст­вия, эти не­га­тив­ные кар­мы, име­ют че­ты­ре типа по­след­ст­вий: ко­гда кар­ма со­зре­ва­ет, ре­зуль­та­том ста­но­вит­ся пе­ре­ро­ж­де­ние в низ­ших ми­рах, а за­тем, ро­дившись че­ло­ве­ком бла­го­да­ря хо­ро­шей кар­ме, вы сно­ва ис­пы­ты­вае­те стра­да­ния из-за не­га­тив­ной кар­мы, будь то не­пра­виль­ное сек­су­аль­ное по­ве­де­ние, ложь, кра­жа или убий­ст­во… Вы по­па­дае­те в очень не­бла­го­при­ят­ную, опас­ную об­ста­нов­ку, кру­гом од­ни на­пас­ти - эпи­де­мии, вой­ны, зем­ле­тря­се­ния, го­лод, цу­на­ми, тор­на­до… Вы жи­ве­те в по­сто­ян­ном стра­хе. Кро­ме то­го, ок­ру­жаю­щие при­чи­няют вам мно­го вре­да - в со­от­вет­ст­вии с тем, что вы са­ми со­вер­ши­ли по от­но­ше­нию к дру­гим в про­шлом. И вы вновь де­лае­те то же са­мое, ве­де­те се­бя как рань­ше, ум­но­жая не­га­тив­ную кар­му. Та­ким об­ра­зом, же­ла­ние, за­блу­ж­де­ние, од­но со­вер­шен­ное не­га­тив­ное дей­ст­вие име­ет че­ты­ре не­бла­го­при­ят­ных след­ст­вия, и так про­дол­жа­ет­ся без кон­ца. След­ст­вие по­доб­но при­чи­не, вы по­вто­ряе­те свои дей­ст­вия в сле­дую­щей жиз­ни по при­выч­ке - потому, что в вашем соз­на­нии есть нега­тив­ный от­пе­чат­ок. И этот про­цесс бес­ко­не­чен - од­на не­га­тив­ная кар­ма, со­вер­шен­ная вслед­ст­вие вле­че­ния, име­ет ре­зуль­та­том бес­ко­неч­ные стра­да­ния. По­ду­май­те о пагубности же­ла­ний, о том, на­сколь­ко все это ху­же, чем пе­ре­ро­ж­де­ние в аду, по­ду­май­те о дол­го­сроч­ных по­след­ст­ви­ях, о том, что ес­ли вы ни­че­го не пред­при­ме­те, ес­ли вы не бу­де­те прак­ти­ко­вать Дхар­му, не бу­де­те ме­ди­ти­ро­вать, при­ме­нять Лам­ри­м, раз­ви­вать бод­хи­чит­ту и по­ни­ма­ние пус­то­ты, от­ре­че­ние и пра­виль­ное воз­зре­ние, пре­об­ра­зо­вы­вать свой ум, прак­ти­ко­вать доб­ро­сер­де­чие и тер­пе­ние, ес­ли вы не вста­не­те на путь, ве­ду­щий к ос­во­бо­ж­де­нию, к про­свет­ле­нию, ко­то­рое от­се­ка­ет ко­рни не­ве­де­ния и уст­ра­ня­ет се­ме­на же­ла­ний (муд­рость, не­по­сред­ст­вен­но осоз­наю­щая пус­то­ту, уда­ля­ет эти се­ме­на), то стра­да­ния сан­са­ры не пре­кра­тят­ся. По­ло­жить ко­нец сво­им стра­да­ни­ям мы мо­жем толь­ко та­ким об­ра­зом - уст­ра­нив при­чи­ну стра­да­ния, кар­му и за­блу­ж­де­ния.

По­это­му нам не­об­хо­ди­мо учить­ся - что­бы прак­ти­ко­вать Дхар­му, нам не­об­хо­ди­мо слу­шать, раз­мыш­лять и ме­ди­ти­ро­вать. Нам нуж­но по­ни­мать то, что мы слы­шим, учить­ся как мож­но боль­ше, по­сти­гать уче­ние Буд­ды как мож­но усерд­нее - это при­но­сит не­ве­ро­ят­ную поль­зу, не­мыс­ли­мую поль­зу. Да­же ес­ли вы про­сто ус­лы­ши­те сло­ва Буд­ды, в сле­дую­щей жиз­ни вы ро­ди­тесь на бо­лее вы­со­ких пла­нах. Да­же ес­ли вы ни­че­го не по­ни­мае­те, про­сто слу­шае­те - это ста­но­вит­ся при­чи­ной бла­го­при­ят­но­го пе­ре­ро­ж­де­ния. Ка­жет­ся, в Ти­бе­те, точ­но не пом­ню, жи­ли три мо­на­ха, у ко­то­рых бы­ла со­ба­ка. И вот мо­на­хи чи­та­ли мо­лит­вы, а со­ба­ка все слы­ша­ла! Ко­неч­но, она не по­ни­ма­ла уче­ния, не по­ни­ма­ла зна­че­ния то­го, что чи­та­ли мо­на­хи. И все рав­но - бла­го­да­ря то­му, что со­ба­ка все это слу­ша­ла, по­сле смер­ти она во­пло­ти­лась в сфе­ре бо­гов. Да­же ес­ли вы про­сто ус­лы­ши­те уче­ние Буд­ды, впо­след­ст­вии вы пе­ре­ро­ди­тесь в од­ном из бо­лее вы­со­ких ми­ров. Как-то раз Буд­да про­по­ве­до­вал ря­дом с по­лем, на ко­то­ром в то вре­мя ока­за­лось пять­сот ле­бе­дей, и вот, ус­лы­шав Дхар­му, по­сле смер­ти все пять­сот ле­бе­дей ро­ди­лись людь­ми, и все ста­ли чле­на­ми Санг­хи, при­ня­ли мо­на­ше­ст­во. И это еще не все, они под­ня­лись на вы­со­кую сте­пень бла­го­род­но­го пу­ти, всту­пи­ли на путь ариев. Су­ще­ст­ву­ет пять пу­тей к ос­во­бо­ж­де­нию - и вот в сле­дую­щей же сво­ей жиз­ни все пять­сот ле­бе­дей ро­ди­лись людь­ми, все ста­ли мо­на­ха­ми, все по­шли по пу­ти ме­ди­та­ции, по пу­ти, при­во­дя­ще­му к ко­неч­ной це­ли. Та­ко­во уче­ние Буд­ды: про­сто слу­шая его, да­же ес­ли вы ни­че­го не по­ни­мае­те - ка­кие-то, ска­жем, фи­ло­соф­ские уче­ния, что-то слож­ное для по­ни­ма­ния, на­при­мер уче­ние о пус­то­те, - про­сто ус­лы­шав его, вы по­лу­чае­те не­из­ме­ри­мую поль­зу. Ка­ж­дое сло­во, ко­то­рое вы слы­ши­те, ос­тав­ля­ет по­ло­жи­тель­ный от­пе­ча­ток в мен­таль­ном кон­ти­нуу­ме, и этот от­пе­ча­ток ак­ти­ви­зи­ру­ет­ся, про­яв­ля­ет­ся - или в этой жиз­ни, или в сле­дую­щей, и ко­гда вы сно­ва встре­чае­тесь с Дхар­мой, вам зна­чи­тель­но лег­че, в сто ты­сяч раз лег­че по­ни­мать уче­ние. На этой ос­но­ве вы по­лу­чае­те воз­мож­ность прак­ти­ко­вать и до­бить­ся реа­ли­за­ции. В ре­зуль­та­те уст­ра­ня­ют­ся все омраче­ния, гру­бые и тон­кие, и то­гда вы мо­же­те дос­тичь не толь­ко ос­во­бо­ж­де­ния, но и пол­но­го про­свет­ле­ния.

Я хо­тел бы от­ме­тить, что здесь, в Порт­лен­де, на­чал ра­бо­ту ме­ж­ду­на­род­ный офис. Янг­си Рин­по­че на­чал да­вать здесь уче­ния и сей­час соз­да­ет уни­вер­си­тет для изу­че­ния буд­дий­ской фи­ло­со­фии в со­че­та­нии с ме­ди­та­ци­ей. Уни­каль­ность это­го уни­вер­си­те­та в том, что обу­че­ние будет не толь­ко свя­за­но с нау­кой, с изу­че­ни­ем тек­стов, но и ин­тег­ри­ро­ва­но с ме­ди­та­ци­ей - сту­ден­ты долж­ны бу­дут ме­ди­ти­ро­вать. В уни­вер­си­те­тах и мо­на­сты­рях изу­ча­ют тек­сты, фи­ло­со­фию, а здесь все это бу­дет со­че­тать­ся с ме­ди­та­ци­ей, бу­дет ин­тег­ри­ро­ва­но с Лам­ри­мом, так что получится что-то похожее на яб­лоч­ный пи­рог. На го­ря­чий яб­лоч­ный пи­рог со взби­ты­ми слив­ка­ми! Шу­чу…

Да, как я уже го­во­рил, Дхар­ма не­об­хо­ди­ма. Не­об­хо­ди­ма не толь­ко буд­ди­стам, но и всем, кто хо­чет сча­стья, кто не хо­чет про­блем. Толь­ко ос­во­бо­див­шись от гнева и прак­ти­куя тер­пи­мость, мож­но об­рес­ти по­кой и сча­стье: в жиз­ни мож­но до­бить­ся боль­ше­го ус­пе­ха, прак­ти­куя тер­пи­мость вме­сто то­го, что­бы питать ненависть. Гнев де­ла­ет вас вра­гом дру­гих су­ществ, вы ста­но­ви­тесь вра­гом да­же для сво­их дру­зей, для лю­би­мых. Вы ста­но­ви­тесь их вра­гом, они ста­но­вят­ся ва­ши­ми вра­га­ми. По­сле то­го как вы на них ра­зо­зли­лись, они ста­но­вят­ся ва­ши­ми вра­га­ми, хо­тя рань­ше бы­ли друзь­я­ми. Гне­ва­ясь, вы пре­вра­щае­те мно­же­ст­во дру­гих су­ществ, мно­гих лю­дей в этом ми­ре в сво­их вра­гов.По­это­му, что­бы не стал­ки­вать­ся с про­бле­ма­ми в жиз­ни, что­бы не соз­да­вать про­блем, нуж­но ос­во­бо­дить­ся от вле­че­ния. Это и есть Дхар­ма. Прак­ти­ко­вать тер­пи­мость - зна­чит прак­ти­ко­вать Дхар­му, ос­во­бо­ж­дать­ся от гне­ва - зна­чит прак­ти­ко­вать Дхар­му. Все по­зи­тив­ные со­стоя­ния ума, по­ро­ж­денные со­стра­да­нием, лю­бя­щей доб­ро­той, - все это Дхар­ма. Это наи­выс­шая Дхар­ма. Ни­кто не хо­чет про­блем во взаи­мо­от­но­ше­ни­ях. Из­бе­жать их мож­но - лишь настолько, на­сколь­ко вы удов­ле­тво­ре­ны, насколько вы ос­во­бо­ди­лись от же­ла­ний, от­ка­за­лись от же­ла­ний. И вот ко­гда вы ос­во­бо­ж­дае­тесь от же­ла­ний - это Дхар­ма. Дхар­ма нуж­на всем, и ста­рым, и мо­ло­дым. Даже ес­ли вы не буд­дист, Дхар­ма вам нуж­на. Дру­го­го спо­со­ба стать сча­ст­ли­вым в жиз­ни - без Дхар­мы - про­сто нет. Ес­ли вы не имеете представления о буд­диз­ме, вам ка­жет­ся, что в этом учении есть что-то, от че­го мож­но от­ка­зать­ся, что можно от­бро­сить, что не для всех приемлемо, но ко­гда вы уз­нае­те боль­ше о Дхар­ме, ко­гда вы уз­нае­те о буд­диз­ме, ко­гда вы уз­на­ете, кто та­кой Буд­да, что та­кое Дхар­ма, что та­кое Санг­ха, ко­гда вы уз­на­ете, что та­кое кар­ма, вы понимаете, что это учение уни­вер­саль­но, оно под­хо­дит для всех. Не толь­ко для лю­дей, да­же для жи­вот­ных - каждому, кто хо­чет сча­стья, не­об­хо­ди­мо прак­ти­ко­вать Дхар­му; по­зи­тив­ное от­но­ше­ние, по­зи­тив­ное дей­ст­вие - имен­но это и есть Дхар­ма. Сча­стье воз­мож­но лишь при чис­том уме, по­зи­тив­ном на­строе и дей­ст­вии. Со­глас­но На­гард­жу­не, дей­ст­вие, со­вер­шае­мое на ос­но­ве не­ве­де­ния, ненависти и при­вя­зан­но­сти, яв­ля­ет­ся не­доб­ро­де­тель­ным. Оно наносит вред всем пе­ре­ро­ж­даю­щим­ся су­ществам и имеет результатом во­пло­ще­ние в низ­ших ми­рах со все­ми их стра­да­ния­ми. При ус­ло­вии от­сут­ст­вия не­ве­де­ния, ненависти и при­вя­зан­но­сти дей­ст­вия яв­ля­ют­ся доб­ро­де­тель­ны­ми и вле­кут за со­бой сча­стье для всех обитателей сан­са­ры. Ре­зуль­та­т таких действий - пе­ре­ро­ж­де­ние в выс­ших ми­рах и все свя­зан­ное с этим сча­стье.Мы едим, ходим, си­дим, спим, ра­бо­таем в те­че­ние мно­гих ча­сов - со­вер­ша­емые с бод­хи­чит­той, с мыс­лью о дос­ти­же­нии про­свет­ле­ния для бла­га всех су­ществ, все эти обычные дей­ст­вия ста­но­вят­ся при­чи­ной дос­ти­же­ния про­свет­ле­ния все­ми су­ще­ст­ва­ми, то есть при­чи­ной для сча­стья всех су­ществ. При­ем пи­щи, ходь­ба, си­де­ние, сон, ра­бо­та в те­че­ние мно­гих ча­сов и так да­лее - ес­ли все это де­ла­ет­ся с мыс­лью не о дос­ти­же­нии про­свет­ле­ния все­ми су­ще­ст­ва­ми, а о своем ос­во­бо­ж­де­нии из сан­са­ры, круговорота переро­ж­де­ний, о дос­ти­же­нии со­стоя­ния за пределами стра­да­ний, ос­во­бо­ж­де­ния из сан­са­ры лишь для се­бя, то­гда создается при­чи­на толь­ко для это­го - для дос­ти­же­ния лич­но­го ос­во­бо­ж­де­ния. Да­лее, если мо­ти­вом для со­вер­ше­ния этих дей­ст­вий яв­ля­ет­ся обрете­ние сча­стья в бу­ду­щих жиз­нях, не дос­ти­же­ние про­свет­ле­ния и не ос­во­бо­ж­де­ние из сан­са­ры, а про­сто обрете­ние сча­стья в бу­ду­щих жиз­нях, то­гда эти дей­ст­вия ста­но­вят­ся при­чи­ной сча­стья в бу­ду­щих жиз­нях. И, на­ко­нец, ес­ли все эти дей­ст­вия со­вер­ша­ют­ся лишь с при­вя­зан­но­стью к сча­стью в этой жиз­ни, то­гда они яв­ля­ют­ся не­доб­ро­де­тель­ны­ми - это не­га­тив­ная кар­ма. Все два­дцать че­ты­ре ча­са разнообразной дея­тель­но­сти, долгие ча­сы ра­бо­ты, долгие ча­сы сна ес­ли все это основано на при­вя­зан­но­сти к мирскому сча­стью, это не яв­ля­ет­ся доб­ро­де­те­лью, все эти дей­ст­вия ста­но­вят­ся не­доб­ро­де­тель­ны­ми. Их ре­зуль­та­том яв­ля­ет­ся лишь стра­да­ние, пе­ре­ро­ж­де­ние в низ­ших ми­рах, пе­ре­ро­ж­де­ние в аду, в ми­ре го­лод­ных ду­хов или жи­вот­ных - в за­ви­си­мо­сти от то­го, на­сколь­ко тя­же­ла на­ко­п­лен­ная не­га­тив­ная кар­ма.

По­это­му, как я уже го­во­рил, кро­ме внеш­не­го про­фес­сио­на­лиз­ма вам не­об­хо­дим про­фес­сио­наль­ный ум, здо­ро­вый ум, Дхар­ма. Без Дхар­мы в этой жиз­ни воз­ни­ка­ют про­бле­мы. Помимо этого че­ло­век по­сле смер­ти во­пло­ща­ет­ся в низ­ших ми­рах и ис­пы­ты­ва­ет все стра­да­ния низ­ших ми­ров. И впоследствии, об­ре­тя че­ло­ве­че­скую жизнь, он обречен на бесчисленные трудности. Та­ко­во влия­ние совершаемых дей­ст­вий на по­сле­дую­щие во­пло­ще­ния. Да­же если речь идет о ме­ди­та­ции и мо­литвах - когда эти дей­ст­вия совершаются с од­ной из пе­ре­чис­лен­ных доб­ро­де­тель­ных мо­ти­ва­ций, они ста­но­вят­ся при­чи­ной для сча­стья со­от­вет­ст­вую­ще­го уров­ня; совершаемые с при­вя­зан­но­стью, с це­п­ля­ни­ем за эту жизнь, да­же эти дей­ст­вия ста­но­вят­ся не­доб­ро­де­тель­ны­ми и по­ло­жи­тель­но­го ре­зуль­та­та не дают. Так что все определяет мо­ти­ва­ция. Дей­ст­вия доб­ро­де­тель­ны или не­доб­ро­де­тель­ны в за­ви­симости от то­го, яв­ля­ет­ся ли доб­ро­де­тель­ной или не­доб­ро­де­тель­ной мо­ти­ва­ция. Хо­тя чте­ние мантр и мо­литв, бла­го­да­ря со­дер­жа­щим­ся в них сло­вам ис­ти­ны, по­мо­га­ет из­ле­чить бо­лезни, про­длить жизнь или об­рес­ти бо­гат­ст­во, хо­тя оно и по­мо­га­ет до­бить­ся по­доб­но­го ус­пе­ха, это не обя­за­тель­но оз­на­ча­ет, что оно является доб­ро­де­тель­ны­м действием. На­при­мер, ес­ли вы за­бо­ле­ли и при­нимаете ле­кар­ст­во, оно по­мо­га­ет вам вы­здо­ро­веть, но это не зна­чит, что при­ня­тие вами ле­кар­ст­ва яв­ля­ет­ся доб­ро­де­тель­ным по­ступ­ком. По­доб­ным об­ра­зом, да­же ес­ли те­ма начитываемых ва­ми текстов - Дхар­ма, совсем не обязательно что  са­мо это дей­ст­вие - Дхар­ма. Да­же ес­ли объект вашей медитации - бо­же­ст­во, станет ли ва­ше дей­ст­вие доб­ро­де­тель­ным, станет ли оно Дхар­мой, за­ви­сит от ва­шей мо­ти­ва­ции. Ес­ли в ос­но­ве действия не лежит от­рече­ние от сан­са­ры, ес­ли нет бод­хи­чит­ты, нет пра­виль­но­го воз­зре­ния и нет да­же от­речения от этой жиз­ни, то­гда и ви­зуа­ли­за­ция бо­же­ст­ва ста­но­вит­ся не­доб­ро­де­тель­ным дей­ст­ви­ем. При­ве­ду слу­чай, ко­то­рый про­изо­шел в Пем­бо. Два мо­на­ха ушли в трех­лет­ний рет­рит, чтобы совершенствоваться в практике Яман­та­ки, и один из них умер до того, как рет­рит за­кон­чил­ся. И вот как-то ве­че­ром, ко­гда дру­гой мо­нах, ко­то­рый все еще про­дол­жал затворничество, про­во­дил це­ре­мо­нию сур-чод (под­но­ше­ние за­па­ха со­жжен­ной пи­щи обитателям про­ме­жу­точ­ных ми­ров), ему явил­ся ужа­саю­щий пре­та с мно­же­ст­вом го­лов, рук и ног. Мо­нах спро­сил его: «Ты кто?» Пре­та от­ве­тил: «Я твой друг, я практиковал вместе с тобой». Дей­ст­ви­тель­но, он выполнял практику Яман­та­ки, но де­лал это, не имея пра­виль­но­го воз­зре­ния, без бод­хи­чит­ты, без от­рече­ния. Без от­ре­че­ния даже от этой жиз­ни, другими словами, с при­вя­зан­но­стью к ней. По­это­му, хоть он и был в дли­тель­ном затворничестве, по­вто­рял ман­тры и т.п., в сле­дую­щей жиз­ни он во­пло­тил­ся как дух - пре­та. Это нужно понять. Да­же при том, что тот монах чи­та­л мо­лит­вы, ко­то­рые от­но­си­лись к вы­со­чай­ше­му тан­три­че­ско­му уче­нию, по­сколь­ку его мо­ти­ва­ция не была основана на Лам­риме, не бы­ло да­же от­ре­чения от зем­ной жиз­ни, бы­ла при­вя­зан­ность к этой жиз­ни (что яв­ля­ет­ся не­доб­ро­де­тель­ной мыс­лью), постольку его ме­ди­та­ция бы­ла не­доб­ро­де­тель­ным дей­ст­ви­ем, и ре­зуль­та­том ее ста­ло пе­ре­ро­ж­де­ние в форме духа с мно­же­ст­вом рук и го­лов.

По­доб­ным об­ра­зом, ес­ли у вас есть на­ме­ре­ние ко­го-то убить и вы по­вто­ряе­те ман­тру гнев­но­го бо­же­ст­ва… Гнев­ное бо­же­ст­во, та­кое как Яман­та­ка - это про­свет­лен­ное су­ще­ст­во, но ес­ли вы чи­тае­те ман­тру с це­лью ко­му-то на­вре­дить, с мыс­лью о причинении ущерба дру­гим, то как это мо­жет быть доб­ро­де­тель­ным по­ступ­ком? Вы при­ни­мае­те ре­ше­ние - с на­ме­ре­ни­ем на­вре­дить дру­гим, со злым умыс­лом, - как это мо­жет стать доб­ро­де­те­лью? То же са­мое можно сказать и о бла­го­тво­ри­тель­но­сти. Ес­ли вы мо­ти­ви­ро­ва­ны толь­ко тем, что­бы уси­лить свое влия­ние, по­лу­чить выгоду или по­хва­лу, за­слу­жить хо­ро­шую ре­пу­та­цию, что­бы все го­во­ри­ли, ка­кой вы до­б­рый, ка­кой щед­рый, то­гда даже тот факт, что ва­ши по­жерт­во­ва­ния пре­кра­ща­ют стра­да­ния, утоляют го­лод и жа­ж­ду дру­гих людей, не делает ваш поступок доб­ро­де­тель­ным. Он не ста­но­вит­ся доб­ро­де­тель­ным. Он со­вер­ше­н с не­доб­ро­де­тель­ным умом, по­это­му ста­но­вит­ся не­доб­ро­де­тель­ным.

Но в случае с поклонением ста­туя­м де­ло об­сто­ит ина­че: не го­во­ря уже о ре­аль­ных Буд­де, Дхар­ме и Санг­хе, да­же ста­туи, сту­пы, свя­щен­ные кни­ги - ко­гда вы де­лае­те им под­но­ше­ния, про­сти­ра­етесь перед ними в гневе, с не­ве­де­ни­ем или при­вя­зан­но­стью к этой жиз­ни, с не­доб­ро­де­тель­ными мыс­лями, эти дей­ст­вия все рав­но ста­но­вят­ся доб­ро­де­тель­ны­ми. Это не чис­тая Дхар­ма. Это Дхар­ма, но не чис­тая. Эти дей­ст­вия не­по­сред­ст­вен­но ве­дут к про­свет­ле­нию, ве­дут к ос­во­бо­ж­де­нию из сан­са­ры, к сча­стью в бу­ду­щих жиз­нях. Они ста­но­вят­ся Дхар­мой не за счет ва­шей мо­ти­ва­ции, а бла­го­да­ря си­ле свя­щен­ных объ­ек­тов. Од­на­ко ес­ли мо­ти­ва­ция не­доб­ро­де­тель­на, это мо­жет произвести соответствующий эф­фект, от­ри­ца­тель­ный эф­фект. Ве­ли­кий учи­тель Шан­ти­де­ва объ­яс­ня­ет в «Бо­дхи­ча­рья-ава­та­ре», что ес­ли не «­обме­нивать се­бя на дру­гих», то есть не брать на себя страдания других существ и не отдавать им свое счастье, дос­тичь про­свет­ле­ния не­воз­мож­но. Да­же в сан­са­ре не бу­дет сча­стья, не го­во­ря уже о бу­ду­щих жиз­нях. Да­же в этой жиз­ни ус­пе­ха не до­бить­ся. Про­ана­ли­зи­ровав свой опыт, вы най­дете мно­же­ст­во то­му под­твер­жде­ний. Вы ище­те сча­стья, ус­пе­ха, гармоничных взаи­мо­от­но­ше­ний, хо­ро­шей по­сто­ян­ной ра­бо­ты и мно­го че­го еще, но вы де­лае­те что-то не­пра­виль­но, из эгои­сти­че­ских со­об­ра­же­ний, с при­вя­зан­но­стью, в гне­ве - и вот вы те­ряе­те хорошую ра­бо­ту, ес­ли на­шли ее, или дол­гое вре­мя вообще не мо­же­те ее най­ти. Вы не мо­же­те до­бить­ся ус­пе­ха, и это по­то­му, что в про­шлой жиз­ни про­яви­ли алч­ность. Мно­гие ищут ра­бо­ту очень дол­го, го­да два-три… Та­кие серьезные проблемы - это ре­зуль­тат не­га­тив­ных дей­ст­вий, продиктованных алч­ностью. А алч­ность - это по­ро­ж­де­ние эгои­стич­но­го ума. Он жа­ж­дет то­го, се­го - мно­го че­го! Эгои­стич­ный ум тре­бу­ет та­ких боль­ших рас­хо­дов! Он вечно оза­бо­чен­ со­бой, отсюда воз­ни­ка­ет при­вя­зан­ность, стрем­ле­ние по­лу­чить мил­ли­ар­ды ве­щей: «Хо­чу то­го, хо­чу это­го», - вы вле­зае­те в дол­ги… При­вя­зан­ность - при­чи­на то­го, что вы вле­зае­те в дол­ги. Из-за эгои­стич­ных мыс­лей вы просто тонете в дол­гах, всей жиз­ни вам не хва­тит, чтобы расплатиться. Про­бле­мы во взаи­мо­от­но­ше­ни­ях - так­же ре­зуль­тат про­шлой кар­мы, не­пра­виль­но­го сек­су­аль­но­го по­ве­де­ния. Гар­мо­нии нет ни в офи­се, ни в се­мье, потому что же­ла­ния кол­ле­г и родственников про­ти­во­ре­чат ва­шим желаниям, из-за этого раз­го­ра­ют­ся спо­ры, воз­ни­ка­ют раз­молв­ки, создается мно­же­ст­во про­блем. Та­ким об­ра­зом вы по­жи­нае­те пло­ды в соответствии с посеянными в про­шлом семенами, плоды не­га­тив­ной кар­мы не­пра­виль­но­го сек­су­аль­но­го по­ве­де­ния. Допустим, кто-то с вами жес­то­ко об­ра­ща­ет­ся - по­че­му он это делает? У не­го есть на то при­чи­на - при­чи­на, ко­то­рую вы соз­да­ли са­ми. По те­ле­ви­зо­ру по­сто­ян­но го­во­рят о насилии, это просто не­объ­ят­ная те­ма. Для все­го это­го есть при­чи­на. Вслед­ст­вие ва­ших собственных по­ступ­ков, про­шлой не­га­тив­ной кар­мы не­пра­виль­но­го сек­су­аль­но­го по­ве­де­ния - вот почему вас на­си­лу­ют, с ва­ми об­ра­ща­ют­ся так же, как вы об­ра­ща­лись с дру­ги­ми, как вы об­ра­ща­лись с этими людьми в про­шлом. При­чи­на все та же - не­га­тив­ная кар­ма, поступок, продиктованный эгои­стич­ным умом. Еще один при­мер - от вас хо­чет уй­ти любимый че­ло­век, и вот вы раз­во­ди­тесь с ним или рас­стае­тесь. Это ре­зуль­тат про­шлой не­га­тив­ной кар­мы, свя­зан­ной со зло­сло­ви­ем, - вме­сто то­го, что­бы объ­е­ди­нять дру­гих, вы вы­зва­ли раз­лад или раз­лу­ку тем, что ок­ле­ве­та­ли ко­го-то в про­шлом - из эгои­сти­че­ских по­бу­ж­де­ний. И вот те­перь - ра­зоб­ще­нность да­же в от­но­ше­ни­ях с чле­на­ми ва­шей се­мьи. По сути, это является ре­зуль­та­том эгои­сти­че­ских мыс­лей. Не­га­тив­ная кар­ма порожде­на мыс­лями об уб­ла­же­нии се­бя, эгои­стич­ным умом. Все не­уда­чи, все про­бле­мы - что бы ни про­ис­хо­ди­ло, вы все­гда мо­же­те свя­зать это с эго, с эгои­стич­ны­ми мыс­ля­ми, с ка­ким-то по­ступ­ком, со­вер­шен­ным в про­шлых жиз­нях или ра­нее в этой жиз­ни. Выполняются и ус­ло­вия, необходимые для созревания кармического результата. Вследствие эгои­зма вы зли­тесь или с не­удов­ле­тво­рен­ным умом совершаете какой-то поступок, который рас­страи­ва­ет дру­го­го че­ло­ве­ка. Сно­ва и сно­ва вы по­вто­ряете то, что де­ла­ет дру­го­го че­ло­ве­ка не­сча­ст­ным - ви­ди­те, ка­кие пло­ды при­но­сит эгои­стич­ный ум? Вы не ду­мае­те о по­треб­но­стях и сча­стье дру­го­го че­ло­ве­ка, вы ду­мае­те толь­ко о сво­их по­треб­но­стях. И то­гда вы приносите ему не­сча­ст­ье. По­это­му в «Бод­хи­ча­рья-ава­та­ре» Шан­ти­де­ва го­во­рит, что да­же в этой жиз­ни не будет ус­пе­ха. Су­ще­ст­ву­ет про­шлая кар­ма, да и в этой жиз­ни вы со­вер­шае­те не­пра­виль­ные дей­ст­вия.

Очевидно, не­об­хо­ди­мо из­ме­нить свое от­но­ше­ние, на­чать за­бо­тить­ся о дру­гих. Пе­ре­стать ду­мать о се­бе и на­чать за­бо­тить­ся о дру­гих.Все сча­стье в ми­ре яв­ля­ет­ся ре­зуль­та­том за­бо­ты о дру­гих, все стра­да­ния в ми­ре, гло­баль­но­го ли они мас­шта­ба, про­бле­мы ли это от­дель­но­го че­ло­ве­ка или це­лой стра­ны, - все они яв­ля­ют­ся ре­зуль­та­том за­бо­ты о се­бе, ре­зуль­та­том эгои­сти­че­ских мыс­лей. Шан­ти­де­ва называет ре­бе­нком (ре­бе­нок - зна­чит тот, чьи мысли и поступки не­ле­пы, бес­смыс­лен­ны) того, кто ищет сча­стья для се­бя, уб­ла­жа­ет свое Я. Тех, кто ле­ле­ет свое Я и де­ла­ет все толь­ко ради се­бя, можно на­звать деть­ми, по­то­му что их мыш­ле­ние и поведение ин­фан­тиль­ны, глу­пы, по­ни­мае­те? Стоит по­ду­мать вот о чем: что это за Я, ко­то­рым так до­ро­жит ваш ум? Что это за Я, ко­то­рое вы ле­леете, ко­то­рое счи­таете столь важ­ным и цен­ным? Что та­кое это Я? Как пра­ви­ло, Я, ко­то­рым вы так до­ро­жи­те, это то Я, ко­то­рое, как вы ду­мае­те, на­хо­дит­ся в вашем те­ле, - вы ве­ри­те, что в этом те­ле есть Я. Если не ана­ли­зи­ровать, то ка­жет­ся, что так и есть, и вы ве­ри­те, что оно здесь, внут­ри вот это­го те­ла, не в но­гах, не в го­ло­ве, а где-то ни­же шеи и вы­ше жи­во­та, где-то в гру­ди. Если не ис­сле­довать ре­аль­ность, и правда, ка­жет­ся, буд­то оно там есть, вы дей­ст­ви­тель­но ве­ри­те, что оно там. Но ес­ли вы по­про­буе­те его най­ти, то не най­де­те! Вы не смо­же­те най­ти это Я. Ни внут­ри свое­го те­ла, ни в пя­ти со­во­куп­но­стях, ни в их сочетании вы его не най­де­те.Это­го Я вы не най­де­те ни­где, от кон­чи­ков во­лос до паль­цев ног, вы не cмо­же­те его ни­где най­ти, вы не най­де­те его ни внут­ри те­ла, ни где-то еще. Ес­ли вы бу­де­те его ис­кать, то не смо­же­те ни­где най­ти. Так что это провере­но, это пол­ная бес­смыс­ли­ца, та­ко­го Я нет. Толь­ко ко­гда вы не ис­сле­дуе­те реальность, ко­гда вы не ме­ди­ти­руе­те, то­гда ва­ше­му гал­лю­ци­ни­рую­ще­му уму ка­жет­ся, что оно есть, что его мож­но най­ти. Но ес­ли вы его бу­де­те ис­кать, то не най­де­те. Вы об­на­ру­жи­те только, что его вообще не су­ще­ст­ву­ет, пря­мо там, где, как ка­жет­ся, оно есть, его и нет. Именно это вы вы­яс­ни­те пу­тем ана­ли­за. Что же тогда вы так ле­лее­те? Это Я, что это та­кое, что­бы о нем так за­бо­ти­ться? Этого Я не су­ще­ст­ву­ет. То­гда чем же вы до­ро­жи­те? То, чем вы до­ро­жи­те, это не реальное Я, это яр­лык «Я», который ва­ш ум навесил на ос­но­ву, со­еди­не­ние те­ла и ума - эта ос­но­ва су­ще­ст­ву­ет. Так что ум всего лишь при­ду­мал яр­лык «Я» и по­ве­рил в не­го. А ко­гда мы за­бо­тим­ся о Я, мы за­бо­тим­ся не об этом условном Я. Есть только это Я, про­стое обо­зна­чен­ие, при­ду­ман­ное на­шим умом. Есть только оно, то Я, ко­то­рое ис­пы­ты­ва­ет сча­стье и стра­да­ние, ко­то­рое мо­жет уст­ра­нить при­чи­ны стра­да­ния и соз­да­ть при­чи­ны для сча­стья, уст­ра­нить при­чи­ны для пре­бы­ва­ния в сан­са­ре и дос­тичь про­свет­ле­ния, - это то, что обо­зна­че­но как «Я». То, что со­вер­ша­ет все эти дей­ст­вия, - это про­сто обо­зна­чение. Но ко­гда мы за­бо­тимся о сво­ем Я, мы не ду­маем, что за­бо­тимся о ярлыке «Я». Нет, мы так не ду­маем, мы за­бо­тим­ся не о ярлыке «Я». То Я, о ко­то­ром мы за­бо­тим­ся - это не­что, че­го ни­где не су­ще­ст­ву­ет. Это фиктивное Я, ко­то­рое ви­дит­ся нам по­верх наших совокупностей, поверх этой ос­но­вы. Или, гру­бо го­во­ря - как мы обыч­но ду­ма­ем, - оно внут­ри те­ла. Нам не ка­жет­ся, что Я где-то за пре­де­ла­ми на­ше­го те­ла, мы ду­ма­ем, Я на­хо­дит­ся внут­ри те­ла, где-то в гру­ди, по­ни­же шеи, по­вы­ше жи­во­та. Мы не ду­ма­ем, что Я на­хо­дит­ся в жи­во­те, кро­ме тех слу­ча­ев, ко­гда прак­ти­ку­ем шесть йог На­ро­пы, работаем с ка­на­лами, кро­ме тех слу­ча­ев, ко­гда ме­ди­тируем на ча­крах - то­гда мы иде­м внутрь, вверх и вниз… То­гда мы ду­мае­м: «Есть ре­аль­ное Я в пу­поч­ной чак­ре, есть реальное Я в сер­деч­ной чак­ре, есть ре­аль­ное Я там-то и там-то…» То­гда мы не ду­маем: «Про­сто услов­ное Я». В том мес­те есть «ре­аль­ное Я». Это один из при­ме­ров гаг джа - объ­ек­тов, ко­то­рые сле­ду­ет признать вымышленными. Видите, насколько все это глупо - по-дет­ски? Я не су­ще­ст­ву­ет, и тем не ме­нее вы до­ро­жи­те им, как са­мым важ­ным из всех су­ществ. Это Я - са­мое за­ме­ча­тель­ное из всех су­ществ, оно важ­нее, чем все Буд­ды, вме­сте взя­тые, важ­нее, чем все су­ще­ст­ва, вклю­чая бод­хи­саттв. Это чис­тая гал­лю­ци­на­ция. Нет та­ко­го Я, ко­то­рое мож­но лелеять, его вообще не су­ще­ст­ву­ет. То, чем мы так до­ро­жим, вообще не су­ще­ст­ву­ет, нет то­го Я, ко­то­рое, как мы ду­ма­ем, на­хо­дит­ся в те­ле, в со­во­куп­но­стях. Это глу­по, ни­че­го этого нет, до­ро­жить про­сто не­чем. Такого объ­ек­та про­сто нет, это­го эмо­цио­наль­но­го Я, пси­хо­ло­ги­че­ско­го тер­ми­на, ре­аль­но су­ще­ст­вую­ще­го Я. Того, у ко­го эгои­стич­ные мыс­ли, Шан­ти­де­ва на­зывает ре­бен­ком. И вы ви­ди­те, что он прав: это по-дет­ски - де­лать все ради то­го Я, ко­то­ро­го нет. Столь­ко бес­по­кой­ст­ва, стра­хов: «Ах, я за­бо­лею, ой, а вдруг я ум­ру…» Все эти вра­чеб­ные ос­мот­ры, профилактические про­вер­ки - не дай бог, это Я внут­ри те­ла за­бо­леет или умрет. Человек со­вер­ша­ет ­все дей­ст­вия, мно­го ча­сов про­во­ди­т за ра­бо­той, де­ла­ет­ все для это­го Я. Не для ярлыка «Я», ко­то­рый су­ще­ст­ву­ет, но для несуществующего Я. Убий­ст­во, об­ман, мо­шен­ни­че­ст­во - все со­вер­ша­ет­ся ради то­го, что­бы ос­ча­ст­ли­вить это Я. За­бо­тясь о Я, об этом самом важном Я, вы все для не­го де­лае­те - а его нет! Понимаете теперь, что того, кто так себя ведет и так думает, иначе как ребенком не назовешь?

Од­на из важ­ней­ших тех­ник ме­ди­та­ции в по­все­днев­ной жиз­ни - ана­лиз себялюбивых мыс­лей. Это со­вер­шен­но не­пра­виль­но, это ошибка - жить, руководствуясь себялюбивыми мыслями. Кро­ме то­го - я час­то го­во­рю об этом, - нет ни еди­ного до­во­да в поль­зу то­го, что ваша пер­со­на имеет боль­шее зна­че­ние, чем ка­кое-нибудь од­но жи­вот­ное, что вы ва­жнее, чем лю­бой другой че­ло­век. Не го­во­ря уже о не­ис­чис­ли­мых жи­вот­ных, о бес­счет­ных жи­вых су­ще­ст­вах. «Я бо­лее ва­жен, чем этот че­ло­век. Мои по­треб­но­сти важ­нее по­треб­но­стей всех дру­гих су­ще­ст­в» - думать так, хотя нет ни еди­но­го до­ка­за­тель­ст­ва то­го, что это соответствует действительности, - про­сто дик­та­тор­ст­во. Такие себялюбивые мыс­ли - на­стоя­щее дик­та­тор­ст­во.Так вот, сущ­ность вос­пи­та­ния ума - да, так я и не до­шел до ком­мен­та­ри­ев к «Вось­ми стро­фам о пре­об­ра­зо­ва­нии ума», все о чем-то дру­гом го­во­рю… Я хо­тел прокомментировать эти стро­фы, но это за­ймет слиш­ком мно­го вре­ме­ни, так что, в лю­бом слу­чае, толь­ко суть… При­ве­ду при­мер - по­доб­ных при­ме­ров мож­но при­вес­ти мно­же­ст­во. Допустим, вы хо­ти­те по­ста­вить ва­зу сюда, на стол. Дру­гой че­ло­век хо­чет по­ста­вить ее в дру­гое ме­сто. И то­гда, из-за то­го что вы хо­ти­те сча­стья для се­бя и так до­ро­жи­те сво­им Я, ко­то­ро­го нет, сво­им эмо­цио­наль­ным Я или «ре­аль­ным Я», или из-за при­вя­зан­но­сти, вы настаиваете на том, что­бы ва­за стоя­ла здесь, дру­гой че­ло­век хо­чет, что­бы она стоя­ла там. И вот вы спо­ри­те, с вами не со­гла­ша­ют­ся, то­гда вы серди­тесь, и про­щай гар­мо­ния в от­но­ше­ни­ях. Это ста­но­вит­ся це­лым со­бы­ти­ем, тот че­ло­век злит­ся на вас, вы зли­тесь на не­го, и вы друг с дру­гом не раз­го­ва­ри­вае­те - ме­ся­ца­ми, го­да­ми. Ино­гда имен­но так и по­лу­ча­ет­ся. А вме­сто это­го вы могли бы по­ду­мать, что ес­ли по­ста­ви­те ва­зу ту­да, куда хо­чет этот че­ло­век, то мо­же­те сде­лать ему при­ят­ное. Ес­ли вы со­гла­си­тесь сде­лать так, как хо­чет дру­гой че­ло­век, ес­ли вы по­ду­мае­те о его сча­стье, то­гда вы по­ста­ви­те ва­зу ту­да, и че­ло­век бу­дет до­во­лен. Это дос­та­вит ему ра­дость. Видя, что че­ло­век сча­ст­лив, до­во­лен ва­ми, вы и сами почувствуете себя сча­ст­ли­вым. Вы будете до­воль­ны, что он до­во­лен ва­ми. Та­кой вот про­стой при­мер. По­ду­мав о сча­стье дру­го­го че­ло­ве­ка, по­ста­вив ва­зу ту­да, ку­да он хо­тел, вы до­би­лись ус­пе­ха. Он счастлив, вы сча­ст­ли­вы - это двой­ной ус­пех: че­ло­век до­во­лен ва­ми, и это вас ра­ду­ет. Ме­ж­ду ва­ми гар­мо­ния. Вы жи­ве­те сча­ст­ли­во в се­мье, в об­ще­ст­ве, со свои­ми со­се­дя­ми, или, ес­ли по­смот­реть ши­ре, вы жи­ве­те сча­ст­ли­во в сво­ей стра­не, на планете, вы жи­ве­те в ми­ре со все­ми. Ес­ли вы спо­ри­те, от­стаи­вае­те свою эгои­стич­ную по­зи­цию и иг­но­ри­руе­те интересы дру­го­го че­ло­ве­ка, тогда вы де­ла­ете его не­сча­ст­ным и сами тоже не впол­не сча­ст­ли­вы, по­то­му что кто-то ва­ми не­до­во­лен, кто-то рас­стро­ил­ся из-за вас - как же вы мо­же­те быть сча­ст­ли­вы? Ваш ум выходит из равновесия. Сле­дуя эгои­стич­но­му по­бу­ж­де­нию, вы рас­строи­ли дру­го­го че­ло­ве­ка, да и для се­бя сча­стья не до­би­лись. Тот че­ло­век вы­ра­жа­ет не­до­воль­ст­во, он злит­ся, и это вас за­де­ва­ет, де­ла­ет вас не­сча­ст­ным. Та­к получается, когда вы ру­ко­во­дствуе­тесь эгои­стич­ны­ми со­об­ра­же­ния­ми.

На­ша жизнь пол­на та­ких при­ме­ров. В гуру-йоге (тиб. ла­ма чо­па) есть од­на мо­лит­ва, ко­то­рая мне ка­жет­ся очень, очень по­лез­ной - там говорится о матерях. По-мо­ему, это про­сто уди­ви­тель­ное уче­ние. «По­жа­луй­ста, да­руй мне бла­го­сло­ве­ние… Эти ­стра­да­ющие су­ще­ст­ва во всех шес­ти ми­рах, все они яв­ля­ют­ся мои­ми ма­те­ря­ми… Раз­мыш­ляя вновь и вновь о том, как они бы­ли до­б­ры ко мне, как каждое из них было мне матерью, раз­мыш­ляя вновь и вновь - да буду я лю­бить их, как мать лю­бит сво­его ре­бен­ка, да буду я иметь со­стра­да­ние ко всем су­ще­ст­вам. Как мать ис­пы­ты­ва­ет со­стра­да­ние к сво­ему са­мо­му лю­би­мо­му ре­бен­ку, пусть и я смогу по­ро­ж­дать со­стра­да­ние, ис­тин­ное, безусловное со­стра­да­ние, основанное на под­лин­ной реа­ли­за­ции, по от­но­ше­нию ко всем су­ще­ст­вам. По­жа­луй­ста, да­руй мне бла­го­сло­ве­ние, что­бы я не ви­дел раз­ни­цы ме­ж­ду собой и дру­ги­ми существами. Ме­ж­ду ними и мною нет со­вер­шен­но ни­ка­кой раз­ни­цы, все мы оди­на­ко­во не хо­тим ни ма­лей­ше­го стра­да­ния и хотим удов­ле­тво­рен­но­сти и сча­стья. По­это­му да­руй мне способность ра­до­вать­ся, ко­гда дру­гие сча­ст­ли­вы». Так мы про­сим да­ро­вать нам бла­го­сло­ве­ние, что­бы мы бы­ли спо­соб­ны ра­до­вать­ся, ко­гда дру­гие сча­ст­ли­вы. Эта прак­ти­ка очень важ­на для на­шей по­все­днев­ной жиз­ни. Ко­гда мы ви­дим, что кто-то об­ре­л сча­стье, в чем бы оно ни за­клю­ча­лось, или по­лу­ча­ет на­сла­ж­де­ние, вме­сто то­го что­бы рас­страи­вать­ся и за­ви­до­вать ему, мы ра­ду­ем­ся. Ес­ли мы спо­соб­ны испытывать ра­дость по по­во­ду то­го, что дру­гой че­ло­век об­рел сча­стье, по­лу­чил на­сла­ж­де­ние, то у нас не бу­дет про­блем в по­все­днев­ной жиз­ни, в том числе во взаи­мо­от­но­ше­ни­ях.

А теперь я про­ци­ти­рую очень важ­ный фраг­мент из гу­ру-пуд­жи - о поль­зе за­бо­ты о дру­гих. «Про­шу да­ро­вать мне бла­го­сло­ве­ние, чтобы я мог за­бо­тить­ся о ма­те­рях, о су­ще­ст­вах, каждое из которых было мне матерью или является ею сейчас, за­бо­тить­ся о них с на­ме­ре­ни­ем при­нес­ти им сча­стье; чтобы я мог по­нять, что на­ме­ре­ние при­вес­ти всех су­ще­ст­в к сча­стью яв­ля­ет­ся источником бес­ко­неч­ных, без­гра­нич­ных бла­гих ка­че­ст­в». Так вы про­сите бла­го­сло­ве­ния, что­бы уви­деть, что намерение при­вес­ти дру­гих су­ще­ст­в к сча­стью открывает врата к об­ре­те­нию без­гра­нич­ных дос­то­ин­ст­в. Вы про­си­те бла­го­сло­ве­ния, что­бы быть спо­соб­ным да­же то­гда, ко­гда все вра­ж­деб­ны вам, когда не толь­ко чле­ны ва­шей се­мьи, не толь­ко лю­ди в ва­шей стра­не, в ми­ре, но и лю­ди во всех все­лен­ных, все лю­ди, все су­ще­ст­ва в аду, все го­лод­ные ду­хи, жи­вот­ные, все су­ры, асу­ры, все ста­но­вят­ся ва­ши­ми вра­га­ми, за­бо­тить­ся о них. «Да бу­ду я спо­со­бен за­бо­тить­ся обо всех бес­счет­ных су­ще­ст­вах, ко­то­рые враждебны мне, да смо­гу я до­ро­жить и­ми боль­ше, чем сво­ей соб­ст­вен­ной жиз­нью, за­бо­тить­ся о них и ду­мать, что они име­ют боль­шую цен­ность, чем моя соб­ст­вен­ная жизнь».Вот что я вам скажу: ва­ша лю­бя­щая доб­ро­та, да­же в от­но­ше­нии од­но­го-един­ст­вен­но­го су­ще­ст­ва, ваше стрем­ле­ние дос­тичь про­свет­ле­ния на бла­го это­го од­но­го су­ще­ст­ва, бод­хи­чит­та - это ис­точ­ник сча­стья, это воз­мож­ность для вас обрести без­гра­нич­ные бла­гие ка­чества, лю­бое счастье, преходящее или вечное, ос­во­бо­ж­де­ние, про­свет­ле­ние… Ва­ша лю­бя­щая доб­ро­та, ва­ша бод­хи­чит­та - на этой ос­но­ве вы дос­ти­гае­те все­го воз­мож­но­го сча­стья, всех сте­пе­ней реа­ли­за­ции на пу­ти к про­свет­ле­нию, ос­во­бо­ж­де­ния - вы дос­ти­гае­те все­го, уст­ра­ня­ют­ся все ом­ра­че­ния и реа­ли­зуются все бла­гие ка­чества. Бла­го­да­ря сво­ей лю­бя­щей доб­ро­те, или бод­хи­чит­те, вы спо­соб­ны спа­сти бес­счет­ное ко­ли­че­ст­во су­ществ, населяющих ад, из океа­на стра­да­ний, ко­то­рые они там ис­пы­ты­ва­ют, спасти их от всех стра­да­ний сан­са­ры и при­вес­ти к про­свет­ле­нию. Бла­го­да­ря сво­ей бод­хи­чит­те, сво­ей лю­бя­щей доб­ро­те, вы спо­соб­ны ос­во­бо­дить всех му­равь­ев (это все­го лишь один вид пред­ста­ви­те­лей ми­ра жи­вот­ных, но их не­смет­ное число), вы мо­же­те ос­во­бо­дить их из океа­на стра­да­ний сан­са­ры и при­вес­ти к про­свет­ле­нию. Бла­го­да­ря вашей бод­хи­чит­те, бла­го­да­ря бод­хи­чит­те все­го лишь од­но­го че­ло­ве­ка, благодаря раз­ви­тию вами лю­бя­щей доб­ро­ты бес­чис­лен­ные рыбы могут ос­во­бо­диться из океа­на стра­да­ний сан­са­ры и при­йти к про­свет­ле­нию. Всех бессчетных существ, относящихся к миру жи­вот­ных, любого вида - на­при­мер всех мух - вы мо­же­те ос­во­бо­дить из океа­на стра­да­ний сан­са­ры и при­вес­ти к про­свет­ле­нию. Всех кро­шеч­ных на­се­ко­мых - на зем­ле, на де­ревь­ях, вез­де - вы один, лю­бя­щая доб­ро­та, бод­хи­чит­та всего од­но­го че­ло­ве­ка спо­соб­на из­ба­вить от стра­да­ний сан­са­ры и при­вес­ти к про­свет­ле­нию. Только по­ду­май­те об этом, это по­ра­зи­тель­но! Кро­ме них, есть еще бес­чис­лен­ные го­лод­ные ду­хи, бес­чис­лен­ные лю­ди, су­ры, асу­ры - лю­бя­щая доб­ро­та од­но­го че­ло­ве­ка, бод­хи­чит­та, спо­соб­на при­вес­ти их всех к пол­но­му про­свет­ле­нию, ос­во­бо­дить из океа­на стра­да­ний сан­са­ры и при­вес­ти к про­свет­ле­нию. Поймите, вы мо­же­те соз­дать при­чи­ны для всех дос­ти­же­ний на пу­ти к про­свет­ле­нию, для реализации всех бла­гих ка­че­ст­в, все сча­стье ис­хо­дит от вас, от од­но­го че­ло­ве­ка, раз­вив­ше­го в се­бе лю­бя­щую доб­ро­ту, бод­хи­чит­ту. В этой части гу­ру-пуд­жи мы про­сим, что­бы нам да­но было уви­деть, что на­ме­ре­ние при­нес­ти сча­стье дру­гим су­ще­ст­вам яв­ля­ет­ся вратами к без­гра­нич­ным бла­гим ка­чествам. По­ду­майте об этом.В том при­ме­ре, ко­то­рый я при­вел, с вазой, речь шла да­же не о том, что­бы при­вес­ти какое-либо жи­вое су­ще­ст­во к ос­во­бо­ж­де­нию и про­свет­ле­нию, к сча­стью в бу­ду­щих жиз­нях, а про­сто о на­ме­ре­нии порадовать в этой жиз­ни од­но­ жи­во­е су­ще­ст­во, дос­та­вить ему все­го лишь какое-то не­боль­шое удо­воль­ст­вие. Скажем, у кого-то нет де­нег на еду, и вы его уго­щае­те. В по­езд­ке ка­ко­му-то по­жи­ло­му че­ло­ве­ку или ма­те­ри с деть­ми нуж­на по­мощь, и вы ду­мае­те о сча­стье этих людей и по­мо­гае­те им. Вы хо­ти­те дос­та­вить другим хо­тя бы преходящее удо­воль­ст­вие, оказать под­держ­ку, и мысль об этом открывает двери к бес­ко­неч­ным бла­гим ка­че­ст­ва и к сча­стью, и у вас по­яв­ля­ет­ся воз­мож­ность при­вес­ти к сча­стью, вплоть до про­свет­ле­ния, бес­счет­ное ко­ли­че­ст­во су­ществ. Мысль о том, что­бы создать при­чи­ну для сча­стья дру­гих существ, так дра­го­цен­на! Бла­га, без­гра­нич­ные, как не­бе­са, яв­ля­ют­ся ре­зуль­та­том на­ме­ре­ния при­нес­ти сча­стье дру­гим. По­это­му каждое существо ста­но­вит­ся та­ким важ­ным для вас, не­ве­ро­ят­но дра­го­цен­ным - ведь, по­ро­ж­дая со­стра­да­ние и лю­бя­щую доб­ро­ту по от­но­ше­нию к нему, соз­да­вая при­чи­ны для его сча­стья, вы раз­ви­вае­те все ка­че­ст­ва вплоть до про­свет­ле­ния, все ка­че­ст­ва бод­хи­саттв, все ка­че­ст­ва будд, святое те­ло, святую речь, святой ум, без­гра­нич­ные, как не­бо, бла­гие свой­ст­ва свя­щен­но­го те­ла Буд­ды, вы по­лу­чае­те все это. Все ка­че­ст­ва Дхар­мы, Санг­хи, все эти ка­че­ст­ва вы обретаете, раз­ви­вая со­стра­да­ние или лю­бя­щую доб­ро­ту по от­но­ше­нию к какому-либо существу. По­лу­ча­ет­ся, что оно да­ет вам воз­мож­ность дос­тичь все­го это­го, обрести сча­стье вплоть до про­свет­ле­ния, и по­это­му ка­ж­дое су­ще­ст­во поистине бес­цен­но. Ес­ли вы не до­ро­жи­те каждым че­ло­ве­ком, каждым жи­вот­ным, каждым су­ще­ст­вом, вы не мо­же­те дос­тичь про­свет­ле­ния. Ес­ли у вас ос­тается хоть один вра­г, че­ло­ве­к, ко­то­рый вам не нра­вит­ся, ко­то­ро­го вы не­на­ви­ди­те, ес­ли вы не при­ни­мае­те че­ло­ве­ка, ко­то­рый не­на­ви­дит и кри­ти­ку­ет вас, не­доб­ро­же­ла­те­лен по от­но­ше­нию к вам, если вы не до­ро­жи­те этим че­ло­ве­ком, не за­бо­ти­тесь о нем, про­свет­ле­ния не бу­дет. Вы не мо­же­те раз­вить лю­бя­щую доб­ро­ту, со­стра­да­тель­ный ум, бод­хи­чит­ту. Ес­ли вы от­вер­гае­те хоть од­но жи­вое су­ще­ст­во, вы не мо­же­те дос­тичь реа­ли­за­ции на пу­ти Ма­хая­ны, не можете обрести всех ка­честв бод­хи­саттв, всех ка­честв будд, спо­соб­но­сти при­нес­ти наи­выс­шую поль­зу жи­вым су­ще­ст­вам. Ес­ли вы за­бо­ти­тесь хо­тя бы об од­ном су­ще­ст­ве, будь это жи­вот­ное или че­ло­век, ес­ли вы лю­би­те его и за­бо­ти­тесь о нем, то­гда можно говорить о про­свет­ле­нии. Вы мо­же­те прой­ти весь путь к про­свет­ле­нию, ес­ли ис­крен­не за­бо­ти­тесь об од­ном этом су­ще­ст­ве. Ес­ли нет, вы не смо­же­те это­го сде­лать. Вы не дос­тиг­не­те про­свет­ле­ния, это точ­но. Значит, кто бо­лее ва­жен? Этот че­ло­век бо­лее ва­жен, чем вы. По­ни­мае­те?

Де­ло в том, что за­бо­та о се­бе лишь от­кры­ва­ет две­ри для стра­да­ний. Ес­ли же вы за­бо­ти­тесь о дру­гом че­ло­ве­ке, о дру­гом жи­вом су­ще­ст­ве, это ве­дет к про­свет­ле­нию, вы мо­же­те от­крыть две­ри для всех бла­гих ка­честв, вы мо­же­те дос­тичь все­го воз­мож­но­го сча­стья. Вы мо­же­те дос­тичь это­го са­ми и по­мочь дру­гим сделать это. Сле­до­ва­тель­но, каждый че­ло­век, каждое жи­вое су­ще­ст­во - это са­мое цен­ное в ва­шей жиз­ни. То, что на­зы­ва­ет­ся «Я», сле­ду­ет отбро­сить, а тем, что на­зы­ва­ет­ся «дру­гой» - да­же од­ним-единственным жи­вым су­ще­ст­вом - нуж­но все­гда до­ро­жить. Рассказывают, что Асан­га в те­че­ние две­на­дца­ти лет ме­ди­ти­ро­вал, что­бы уз­реть Буд­ду Майт­рейю, и не до­бил­ся ус­пе­ха. И вот однажды он уви­дел ра­не­ную со­ба­ку и про­ник­ся к ней не­ве­ро­ят­ным со­стра­да­ни­ем. В глу­бо­кой ра­не на ее зад­ней лапе бы­ло пол­но чер­вей, и Асанга пе­ре­нес их на кусок своей соб­ст­вен­ной плоти, от­ре­зан­ной от бед­ра, причем он ос­то­рож­но под­ни­мал чер­вей при по­мо­щи язы­ка, что­бы не причинить им вреда. Да, он ис­пы­тал не­ве­ро­ят­ное со­стра­да­ние, уви­дев ра­не­ную со­ба­ку. Бла­го­да­ря это­му его ум очи­стил­ся от всех за­гряз­не­ний, ко­то­рые ме­ша­ли ему уви­деть Майт­рейю. Это был Буд­да Майт­рейя, но сначала Асанга ви­дел лишь ра­не­ную со­ба­ку. Из со­стра­да­ния по­жерт­во­вав со­бой, что­бы по­за­бо­тить­ся о ней, он очи­стил­ся от той не­га­тив­ной кар­мы, от тех за­гряз­не­ний, ко­то­рые не по­зво­ля­ли ему уви­деть Майт­рейю, от тех за­гряз­не­ний, ко­то­рые про­еци­ро­ва­ли на Будду обыч­ное су­ще­ст­во, ра­не­ную со­ба­ку. И как толь­ко они бы­ли уст­ра­не­ны, Асанга уви­дел Майт­рейю, по­лу­чил от него уче­ние и на­пи­сал свои ком­мен­та­рии, пять трак­та­тов Майт­рейи, ко­то­рые изу­ча­ют, в со­от­вет­ст­вии с ко­то­ры­ми прак­ти­ку­ют и ме­ди­ти­ру­ют до се­го­дняш­не­го дня, и это при­ве­ло к то­му, что мно­же­ст­во, не­смет­ное мно­же­ст­во су­ществ дос­тиг­ли про­свет­ле­ния, раз­ви­ли бод­хи­чит­ту. Как ви­ди­те, великое со­стра­да­ние к од­но­му жи­во­му су­ще­ст­ву, к той ра­не­ной со­ба­ке, принесло не­ве­ро­ят­ную поль­зу мно­гим су­ще­ст­вам - помимо са­мо­го Асан­ги, который дос­тиг про­свет­ле­ния. Похожий случай, который упо­ми­на­ет­ся в ком­мен­та­рии к тан­тре Вад­жра­­й­о­ги­ни, произошел с ге­цулом Цим­бу­вой… Его гу­ру На­гпа­чо­ва на­прав­лял­ся в Оди, где планировал выполнить вы­со­чай­шую тан­три­че­скую прак­ти­ку. На его пу­ти оказалась ши­ро­кая ре­ка, а на бе­ре­гу реки - жен­щи­на, боль­ная про­ка­зой, страшная, вся в кро­ви и гное. И вот эта жен­щи­на по­про­си­ла ве­ли­ко­го йо­ги­на На­гпа­чо­ву: «По­жа­луй­ста, пе­ре­не­си ме­ня на дру­гой бе­рег». Но На­гпа­чо­ва не взял ее с со­бой! Он ушел сво­ей до­ро­гой. Че­рез не­ко­то­рое вре­мя к то­му же мес­ту по­до­шел его по­сле­до­ва­тель, мо­нах (я ду­маю, На­гпа­чо­ва не был мо­на­хом) - ге­цул Цим­бу­ва. Жен­щи­на по­про­си­ла и его: «По­жа­луй­ста, пе­ре­не­си ме­ня на дру­гой бе­рег». Ге­цул Цим­бу­ва по­чув­ст­во­вал великое со­стра­да­ние к ней и без вся­ких ко­ле­ба­ний, не ду­мая: «Это жен­щи­на!» или «Это же про­ка­за, за­раз­ная бо­лезнь», по­жерт­во­вал со­бой, что­бы пе­ре­не­сти ее че­рез ре­ку. На са­мом де­ле та жен­щи­на бы­ла бо­же­ст­вом, про­свет­лен­ным су­ще­ст­вом - Дорд­же Пал­мо. Пона­ча­лу ге­цул Цим­бу­ва не мог уз­реть про­свет­лен­ное су­ще­ст­во, он ви­дел лишь от­вра­ти­тель­ную жен­щи­ну, боль­ную про­ка­зой. Но когда он испытал не­ве­ро­ят­ное со­стра­да­ние и по­жерт­во­вал со­бой, что­бы по­за­бо­тить­ся о ней, пе­ре­не­сти ее че­рез ре­ку на сво­ей спи­не, то­гда не­га­тив­ная кар­ма растворилась, за­гряз­ненный ум, про­еци­рую­щий обык­но­вен­ную жен­щи­ну на про­свет­лен­ное су­ще­ст­во, очи­стил­ся - он да­же не ус­пел дой­ти до дру­го­го бе­ре­га, это слу­чи­лось по­сре­ди ре­ки. То­гда он уз­рел бо­же­ст­во, и Дорд­же Пал­мо пе­ре­не­сла его в чис­тую зем­лю Тхар­па Кха­чо. А ес­ли вы по­па­ли в чис­тую зем­лю Тхар­па Кха­чо, вы непременно станете про­свет­ле­нным в той же жиз­ни. Так вот, Дорд­же Пал­мо пе­ре­не­сла его туда, и он не­мед­лен­но дос­тиг про­свет­ле­ния. Зачем я рас­ска­зы­ваю эту ис­то­рию? Чтобы вы поняли, ка­кое не­ве­ро­ят­ное бла­го является результатом со­стра­да­ния к од­но­му су­ще­ст­ву - в слу­чае ге­цу­ла Цим­бу­вы это было бы­строе про­свет­ле­ние. Мгно­вен­ное про­свет­ле­ние. Как говорилось вы­ше, мысль о том, что­бы при­нес­ти сча­стье дру­гим су­ще­ст­вам, яв­ля­ет­ся вра­та­ми к об­ре­те­нию безграничных благих качеств. Вы­вод та­кой: ка­ж­дое су­ще­ст­во - са­мое цен­ное, са­мое доб­рое. Лю­бой человек - друг, враг, не­зна­ко­мец, лю­бое су­ще­ст­во. Идея та­ко­ва - мы ста­ра­ем­ся ка­ж­дый день про­жить с таким по­ни­ма­ни­ем, осоз­на­ва­я это, и то­гда ес­те­ст­вен­ным об­ра­зом воз­ни­ка­ет ува­же­ние ко всем существам. Все существа бесконечно до­б­ры и поистине драгоцен­ны. С по­ни­ма­ни­ем, что они име­ют та­кое боль­шое зна­че­ние, при­хо­дит ува­же­ние. То­гда, что бы мы ни де­ла­ли, мы не мо­жем при­чи­нить им вреда. При­чи­нить им вред не­воз­мож­но, можно толь­ко при­но­сить им поль­зу, слу­жить им. Толь­ко слу­жить, и ни­че­го луч­ше в жиз­ни быть не мо­жет. По­че­му? По­то­му что каждое из них - са­мое до­ро­гое су­ще­ст­во в на­шей жиз­ни; дос­та­вить ему да­же не­боль­шое удо­воль­ст­вие, ока­зать хотя бы не­зна­чи­тель­ную помощь, в меру своих сил, - это приносит не­ве­ро­ят­ное удов­ле­тво­ре­ние на­ше­му уму, и на­ша жизнь дос­тав­ляет нам удо­воль­ст­вие, она полна сча­ст­ья - да­же ес­ли, повторю, мы предлагаем не­боль­шую ус­лу­гу, ока­зы­вае­м не­зна­чи­тель­ную под­держ­ку другим. Поэтому нам не­об­хо­ди­мо дос­тичь про­свет­ле­ния, а для этого необходимо ид­ти по пу­ти к про­свет­ле­нию, слу­шать, раз­мыш­лять, ме­ди­ти­ро­вать, а так­же слу­жить дру­гим, для чего нам нужна дол­гая жизнь, и по­это­му сейчас я со­би­ра­юсь провести ритуал Бе­лой Та­ры.

За­пись бе­се­ды в Ин­сти­ту­те Майт­ри­пы (США, Оре­гон, Порт­ленд), 6 мая 2006 г.

http://www.fpmt.org/teachers/zopa/advice/pdf/HowtobeaRealProfessional.pdf

Связанные записи

• Лама Сопа Ринпоче «О молитвенных барабанах» (0)
• Калмыцкий народ внес свой вклад в строительство статуи Будды Майтрейи (0)
• Выставка священных буддийских реликвий в Бурятии и Туве (0)
• В киноклубе «Дхарма без границ» состоится премьера фильма «Мистический Тибет» (0)
• Благодарственное письмо Шаджин-ламе Тэло Тулку Ринпоче от Ламы Сопа Ринпоче (0)