Лекция Чадо Тулку Ринпоче по тексту «Три основы пути». Часть 2.

Говоря о том, где берут начало самые важные моменты учения, изложенного в тексте «Три основы пути» Ламы Цонкапы, я хотел бы привести высказывания самого Будды Шакьямуни. Он говорил: «Старайся воздерживаться даже от малейших греходеяний. Совершай лишь добродетельные поступки. Обуздай свой собственный ум».

В наставлении «старайся воздерживаться даже от малейших греходеяний» содержится указание на важность отречения - одной из трех основ, необходимых для Просветления.

В словах «совершай лишь добродетельные поступки», «твори самые прекрасные, окончательно завершенные добродетели» Будда подразумевал бодхичитту, то есть мотивацию, направленную на благо других и полностью исключающую эгоцентризм.

«Обуздай свой собственный ум» означает порождение в своем сознании мудрости - правильного воззрения.

Таким образом, учение о Трех основах пути - это то, о чем говорил Будда Шакьямуни, и нам как ученикам нужно придерживаться этих наставлений.

Текст начинается со строк поклонения и почтения: «Склоняюсь с благоговением перед превосходными досточтимыми ламами!». Поскольку суть всех учений Будды можно вместить в трех аспектах пути - отречении, бодхичитте и правильном воззрении, автор дает обещание объяснить ученикам три основы пути Освобождения: «Разъясню, насколько сумею, Суть всех учений Победителя-Будды, Путь, превозносимый Сыновьями Победителя, Стезю для удачливых, стремящихся к Освобождению».

Это четверостишие содержит три темы: под «сутью учений Будд» подразумевается отречение, под «Путем, превозносимым Сыновьями Победителя» - бодхичитта, под выражением «Стезей для удачливых, стремящихся к Освобождению» имеются ввиду правильные воззрения. Здесь заложен весь смысл достижения ближних и конечных целей, при этом окончательной целью является освобождение от кармы и всех клеш.

Смысл всех выражений Будды сводится к Великому Освобождению, он давал Учение только для того, чтобы привести к Просветлению нас с вами.

Что подразумевается под словом «отречение»? От чего нам нужно отречься или отвернуться? От того состояния страдательности, в котором мы с вами пребываем сейчас. Наша жизнь в силу кармы и затемнений устроена так, что мы не можем пребывать в одном и том же состоянии длительное время, а значит не можем долго удерживать и ощущение счастья. Наша жизнь уподобляется волнам в океане: в один момент мы чувствуем себя хорошо и нас ничего не тревожит, на следующий день вдруг настигают непреодолимые трудности. Нам необходимо сделать наш ум спокойным и уравновешенным как гладь океана и достичь Освобождения.

Но сможем ли мы достичь настоящего счастья только лишь путем начитки мантр и совершением ритуальных действий? Конечно нет. Нам необходимо углубленно исследовать учение Будды и применять его в жизни. Чтобы трансформировать омраченный ум в полностью просветленный, нужно использовать метод противоположности - превосходные правильные воззрения, о которых говорится в двух последних благородных истинах - истине прекращения страданий и истине пути прекращения страданий.

Если мы вступаем на путь, ведущий к прекращению страданий, то начинаем заниматься практикой и наше омраченное сознание постепенно очищается. Произнося молитву Прибежища «поклоняюсь Учителю, Будде, Учению и Сангхе», мы встаем на путь осознания и применения этих двух последних благородных истин. Если мы постигнем эти две истины, то сумеем остановить все три вида страданий - страдание страдания, страдание изменчивости и всеобъемлющее страдание.

Наиболее важной из Трех Драгоценностей является Дхарма - драгоценное Учение, ведь именно при опоре на него нам выдается шанс добиться изменений или плода - Освобождения. Итак, Будда является тем, кто дарует Прибежище, Дхарма, противоядие от негативных эмоций, - собственно Прибежищем, и Сангха - друзьями на пути к Освобождению.

Подношения высшим существам, поклоны и другие знаки почтения - не являются частью только буддийской практики и традиции, они существуют и в других религиозных системах. Любой верующий просит божеств помочь очиститься от греха. Однако буддистов отличает то, что они верят в силу мотивации: если молиться с намерением просто избежать проблем и препятствий в жизни, то результат, конечно, придет, но гораздо более действенной будет мотивация, основанная на понимании причин страданий, мольба, содержащая обращение к Буддам даровать благословение на преодоление всех умственных завес, а не только дискомфорта сансарического характера. В таком случае ценность сделанного вами на алтарь подношения или поклона существенно вырастет.

Основным отличием буддизма от других вероисповеданий состоит в том, что Будда никогда не обещал подарить нам счастье. В одном из четверостиший Он говорит, что даровал нам превосходное, чистейшее по своей сути учение, однако путь освобождения нужно проходить самостоятельно. Будда также сказал, что мы должны начать свое духовное развитие с практики нравственности, отказа от 10 недобродетельных деяний. Он объяснил ступенчатость пути: ученикам следует начинать с самого малого и постепенно идти все выше и выше.

Будда говорил о важности отбрасывания себялюбивых мыслей, о важности принесения пользы другим, поэтому в результате буддийская практика приносит пользу всему обществу. Один мой знакомый говорил, что в стране, жители которой практикуют буддизм, будет меньше убийств, воровства и разного рода зла, и наоборот - больше правды, открытости.

О ком говорится в строке в тексте «превозносимый всеми сыновьями победителей»? О сыновьях Бодхисаттв, главное качество которых -бодхичитта. Для того, чтобы все 84 учений Будды никогда не иссякали, чтобы дарованная им для живых существ драгоценность не пришла в упадок, нам нужно взращивать бодхичитту. Это очень глубокое понятие, необычно ёмкое слово, которое следует рассматривать и с позиции Ламрима: практики личностей низших и средних способностей являются предварительными, бодхичитта же служит главным условием для перехода к практикам личности высших способностей, однако и здесь мы не оставляем начальные практики. Бодхичитту нужно понимать с точки зрения пользы для себя и других, в основе этого понятия лежит забота о пользе абсолютно всех живых существ: причем говоря о пользе, мы не просто должны способствовать тому, чтобы живые существа стали богаче или умнее, но достигли окончательных целей - освободились от сансары.

Великий святой Шантидева в тексте «Бодхисаттвачарья-аватара» пишет о том, что в основе практики достигших высоких реализаций лежала именно забота о других, больше чем о самом себе. Они стали Буддами, а мы? Мы по сей день находимся в сансаре. Таким образом, это не просто слова, но глубокомысленные изречения, основанные на огромном духовном опыте, накопленном многочисленными живыми существами в течение многочисленных перерождений. Бодхисаттва из двух благ - счастье для себя и счастье для других - выбирает последнее, и это ведет его к Просветлению. В строке «разъясню… стезю для удачливых, стремящихся к освобождению», удачливые - это те существа, кто стремится достичь освобождения от страданий, и здесь подразумевается правильное воззрение или третий аспект пути.

В случае, если вы понимаете, что такое отречение, бодхичитта и правильное воззрение, а именно это и отличает буддистов, то зажигая лампады, совершая простирания, вы делаете размер благих заслуг неистощимым - они будут помогать нам до тех пор, пока вы не дойдете до цели.

Я с большим уважением отношусь к другим религиям, буддизм учит этому. Суть всех религий сводится к благому поведению, практике доброго сердца. Все религии приносят пользу человечеству, но мы должны знать отличительные черты нашей традиции. В своих молитвах мы обозреваем умом все живых существ, коих бесчисленное количество - именно это отличает буддийскую молитву. И несмотря на то, что живых существ невозможно сосчитать, мы все равно молимся о Пробуждении каждого из них. Это запредельная мысль: ее действительно не выразить обычным языком и не охватить обычным умом. И потому даже сам Лама Цонкапа пишет, что разъяснит учение о трех основах пути в меру своих способностей.

Чтобы достичь результата, вам также необходимо полностью завершенное понимание пути, по которому предстоит пройти. Я хочу, чтобы вы помнили об этом моем наставлении при совершении различных буддийских практик.

2 куплет: «Не привязанные к усладам сансары, Стремящиеся извлечь наилучшее из драгоценной жизни И Направляющие свой ум на путь, радующий Будд, О удачливые, внимайте мне сердцем исполненным радости».

Для того, чтобы быть сытым, защищенным от холода теплой одеждой и уютным домом, чтобы ваше общество и вы сами жили в гармонии и счастье, или чтобы вылечиться от болезни, иметь хорошую фигуру, необходимо прилагать усилия. Без усилий ничего не произойдет. Посмотрев на материальный и духовный прогресс в разных странах, мы поймем, что он основан, прежде всего, на усердии. Религиозная практика - не исключение. Для духовных результатов тоже нужны усилия. Все вы знаете историю о том, что два ближайших ученика Будды Шакьямуни Шарипутра и Маудгальяна смогли обрести святость, не отходя от своего учителя. Вы также знаете, как много неимоверных усилий для Пробуждения прилагал святой Миларепа. Именно поэтому в буддизме говорится о том, что для обретения положительных плодов вам необходимо проявить огромное усердие и закладывать причины. У вас всех и даже у меня возникает мысль, что заниматься практикой учения можно потом, не сегодня - у меня нет времени, затем наступает завтра и мы откладываем практику на послезавтра; некоторые думают, что в этой жизни на практику вовсе не будет времени. Если мы думаем таким образом, мы ни на долю не приблизились к пониманию редкости драгоценной человеческой жизни как основы.

Признавая связь между материальными благами и духовным развитием, поступками в прошлых жизнях, буддизм говорит о приоритете ментального состояния, ведь даже нищий может чувствовать себя счастливым. Внутреннее спокойствие является первичным - от него зависят материальные блага, к которым вы стремитесь. Материальное непостоянно: согласно наставлениям Будды, еда обязательно закончится, тот кто лезет вверх, обязательно упадет, то что мы строим, созидаем, однажды разрушится, рождение закончится смертью. Непостоянство заложено в природе сансары.

Состояние сознания, направленное на благо других живых существ, помогает в трудные минуты жизни. Представим, что два человека лежат в больнице - один изучал буддийскую философию и его образ мыслей неотделим от понимания страданий сансары, непостоянства и знания о потенциале достичь состояния Будды, другой же обладает нереалистичными представлениями о жизни и от этого страдает не только на физическом уровне, не только от болезни, но испытывает ментальные переживания.

Если вы поймете сущность сансары, принцип ее функционирования, то у вас появится отречение от ее услад, зародится стойкая непривязанность, спокойствие ума.

В строках «направляющие свой ум на путь, радующий Будд» говорится о таком состоянии сознания, когда человек порождает в себе бодхичитту, его ум приходит к счастью, и он от всего сердца желает, чтобы все живые существа обрели это мирное и гармоничное состояние сознания.

Вы должны держать в потоке сознания мысль о безграничной пользе буддийского учения. Потому в этом четверостишии сказано: «О удачливые, внимайте мне сердцем, исполненным радости».

3 куплет: «Без чистого отречения невозможно усмирить Безудержное влечение к океану самсарических удовольствий. И раз сковывает существ одержимость сансарой, Перво-наперво взрастите в себе отречение».

Эти слова нужно понимать в буквальном смысле - другого способа усмирить влечение к сансарическим удовольствиям не существует. К страданиям всех живых существ приводит привязанность и к этой, и к следующей жизни. В связи с этим в 4 куплете говорится: «Размышляя, как трудно обрести драгоценное человеческое рождение, И о скоротечности жизненного срока, преодолеешь соблазны этой жизни. Думая снова и снова о неумолимой карме и ее плодах, а также о неблагоприятной природе сансары, отвернешься от соблазнов будущих жизней».

Непривязанность не означает отбрасывания самой жизни, здесь говорится о трудности обретения человеческой жизни. Что делает нашу жизнь драгоценной? 18 признаков - 10 благих условий и 8 свобод. Они составляют понятие драгоценности человеческой жизни. И мы должны памятовать о них и соизмерять с ними все свои действия. Только в этом случае мы будем по-настоящему стремиться использовать то, чем владеем уже сейчас, и опираясь на сущность драгоценной человеческой жизни, получить в следующей жизни лучшие условия для духовные практики. С точки зрения причины жизнь в мире людей невероятно редка, поскольку очень трудно создать причины для практики нравственности, практики чистой мольбы и шести парамит.

Такого уникального шанса возможно уже не будет: мы должны думать о том, что в прошлых рождениях мы много раз перерождались в мире богов, полубогов и других уделах, но сейчас, когда мы обрели драгоценную человеческую жизнь, мы наконец-то получили возможность практиковать Учение. Мы должны ценить это и непрерывно размышлять с точки зрения закона причины и следствия: совершая негативное действие, мы получим негативный результат, и наоборот.

Не менее важным является размышление о всеобъемлющем страдании: находясь в сансаре, вы не сможете избежать, даже улетев на другую планету. Не освободившись от омрачений ума, в любой точке пространства, в любом теле вы будете жить по законам сансары. Если разобраться, то свое тело мы получили в силу кармы и омрачений, сопровождающих нас с прошлых жизней, в нынешнем же теле мы совершаем поступки, формирующие наше будущее перерождение. Мы закладывают отрицательную или положительную карму, которая неминуемо проявится и будет обуславливать следующее наше тело и мир, в котором мы будет жить в следующем воплощении.

Снова и снова мы будем менять тела и попадать в одно из шести сфер циклического существования. Нам необходимо подумать, счастливы ли мы, обретя это тело? Сможем ли мы в этом или в следующих рождениях обрести подлинное счастье? И как же нам обрести Освобождение?

Продолжение следует…

По материалам устного перевода Хонгра Эльбикова, Чагдыра Санджиева

Метки:Чадо Ринпоче